SpyLOG Источник: http://nivjezha.narod.ru/Liki.htm

Никос Чаусидис

Старинные образы южных славян

 

Содержание:

 

Замечание переводчика

“Русь,…дай ответ…” (Гоголь Н.В. “Мертвые души”)

Прежде всего, хочется попросить прощения у читателей за изрядные сокращения в данном переводе этой замечательной книги, сделанные, отчасти из-за стесненных обстоятельств современного книгоиздательства, с другой стороны, из-за перерасчета чисто научной книги на общего читателя, и живое современное влечение к восстановлению славянской Искони. Были опущены делающие науку “научной” подробные описания воочию представленных на чертежах вещей, а также второстепенные ссылки и старательные доказательства, принятые в научном мире, но не существенные для простого смертного, очевидного. Кроме того, этот перевод был двойным, и вторым языком был “наукообразный”. Придерживаясь того мнения, что научная “феня” суть следствие научного высокомерия и недобросовестности (заключающейся в простом отсутствии дословного перевода, с соответствующим научным словообразованием относительно славянского смысла, иностранных работ), а часто и вообще презрения к “черни” со стороны очужеродившихся просвещенных “верхов”, мы попытались выразить все по-славянски, к чему призываем и читателя. Возможно, неудачность первого такого целенаправленного опыта создаст впечатление некоторой несуразности и неузнаваемости привычных оборотов (на всякий случай, ниже приводится словарь замененного наукообразия), но мы успокаиваем себя тем, что особенность и замечательная современность затронутого ученым вопроса, не позволяет произвести давно задуманного и еще более решительного опыта: написать все на звукописи, так как, по нашему глубокому убеждению, свобода Говора – решающее условие выживания самобытности народа, в том числе и москвичей, “каторые гъварят вовси ни пъ-вълагодски”.

Непривычным для читателя может показаться обычное слово, написанное вдруг с заглавной буквы, или , более того, два одинаковых слова, в одном предложении, и – одно с заглавной, другое с прописной. Дело в том, что тонкая небесность рассматриваемого в исследовании предмета предполагает отношение к любому явлению не только как простое, повседневное употребление, но и как угадывание тайного смысла его существования, значения на “языке примет” небесного Провидения, игру с божественным Духом, посредством которого Сила оживляет Вещь. Кроме того, для большей наглядности, приводим следующее соответствие духовного мира естественному:

ЯВЬ ПРАВЬ НАВЬ

ИСКОНЬ СТАРЬ ЧУЖЬ

Надеемся, что все перечисленные недостатки перевода не помешают по достоинству оценить остроту, глубину и смелость научной мысли ученого. Слава Роду!

Приблизительный словарь: перцепция – проникновение; креация – создание; примитивный – первобытный (в добром понимании этого слова, родоначальник, а не “отсталый”); культура – мир (культурный – мирской); организуется – воплощается; инстинкт – наитие; характер – нрав, черта, сущность; организм – плоть, тело; органическая – плотская, плоть; неорганическая – твердая, твердь; символ – знак; информация – известие, весть, новость, данные; мотив – условие, обусловленность (канва, узор); элемент – начало; процесс – движение, ход; функция – свойство, действие, обязанность; критерий – правило; форма – образец; стиль – склонность, способ; категория – степень; фонд – основа(ние); норма – установка; тенденция – тяготение; идея – мысль, смысл; идол – кумир, кип, болван; импульс – толчок; система – совокупность, строй, соотношение; специфический – своеобразный; мимика – рожа, рожица; аспект – отношение; археология - раскоп; цивилизация – государственность; демифизация – устаревание (забвение Стари); эволюция – становление, развитие; сюжет – притча, случай, приключение; объект – предмет; субъект – суть, единица, лицо, личность; материя – вещество; традиция – обычай; фольклор – уклад; группа - состав; параллельность – соответствие, попутствие, сопутствие; систематизация – соотнесение; комбинация – сложение; композиция – слог; металл – литье; цикл – свод, вращение, круг; гармония – лад; фактор – сущность; стелла – столб; фигура – существо, лицо, облик, стать; концепция – мнение; измерение – подлинность; космос – вселенная; парадигма – праданность; потенциал – будущность; вотивы – обереги; ромб – бубна (ящик); календарь – “месяцеслов”; ритм – биение; группа – ряд, отряд; графити – очерт; рисунок – чертеж; иконография – ликопись; реквизит – принадлежность; синтез – сочетание; на фоне – среди, в объеме; потенциировать – давать; ореол – сияние; теория – учение; культ – почитание; динамика – стремление; мистификация – розыгрыш; синергия – помощь; фалос – шиш и пр.; стилизованное – упрощенное; конус – гриб; метафора – величание; итифалический – шишовитый; эманация – изъявление; факт – обстоятельство; кристалл – хрусталь(ик); геометрический – начертательный; ситуация – обстоятельство; проблема – вопрос; алтарь – престол; вертикаль – высь, глубь; квадрат – крестовый прямоугольник; фабула – событие; грехи? – муки; тотемизм – зверобожие; интересно – примечательно, замечательно.

В конце нам хотелось бы выразить надежду, что Русь будет всегда отвечать по-русски.

Переводчик.

 

Предисловие

В этой книге говорится об Исконной Вере и Стари у Южных Славян. Исследование, которое мы провели, не основывается на песнях, преданиях и обрядах, сохранившихся до сих пор, ни даже на письменных летописях. Главная особенность научного подхода, примененного в этой книге, это его опора на образные представления, которые у Южных Славян, совместно со многими другими народами, возникли со временем… Эта книга не является летописью южнославянской Искони, ни даже сводом всех исследований по этому вопросу. Она стремится воплотить то, что, в русле нашего основного предмета, может быть представлено некоторыми знаками. Необходимо, чтобы перекинулся еще один мост, связующий одну сторону – современных Славян и их еще живые начала родной Веры – с другой, древними Славянами и их Исконной Верой и Старью...

Время, в которое появилась эта книга, это пора брожения упоминаемых в ней народов. Поэтому, надеюсь, она напомнит об их схожести, о том, что когда-то они исполняли истинные обряды, пели правдивые былины и веровали в истинных Богов, и убедит в том, что, чем больше мы углубляемся в минувшее, тем теснее сплетаются их корни…

Родовое определение некоторого мира, как славянского, какого-либо его продукта, как славянского, или даже личности, как Славянина, сегодня, в отдельной области, принимается условно, особенно, когда речь идет о давно минувшей бытности… У исследователей… находки из дописьменного мира, или описание следов устного или письменного творчества расплываются перед ними в какое-то “балто – славянское” или в “индо – европейское” нечто.

Подобным образом, да даже и сложнее, определяется Славянское в предметном миру…

Понятие старинный образ принадлежит и другому, иногда многозначному, понятию “Исконная Вера”. Эта, в сущности, главная составляющая этой книги… опирается при приведении свидетельств и доказательств на собственное определение…

Предметный мир Славян сейчас уже невозможно отделить от такового других народов времен великого переселения… В наши исследования вносим также предметы и не полностью подтвержденного славянского происхождения, при этом считая, что нет в том большой беды, если в изучение вкрадется случайно не славянский предмет, поскольку ради преувеличенной предосторожности может выпасть драгоценный славянский…

 

Глава I
Способы исследования

1. Исконная Вера и Старина, и отделы науки, ее изучающие.

Старина и Вера, как первичный облик Духа, возникают у всех, но особенно суть свойство старинных миров, как на древней дописьменной ступени человеческого развития, так и на современной у так называемых первобытных и затерянных миров. Особое значение исследование придает не только свидетельству присутствия этого явления внутри них, но и своеобразности способа, которым они связываются с остальными проявлениями мира. Прослеживая это, относительно места Старины и Веры в мире, можно извлечь и установить одну весьма всеобщую черту: насколько отдельный мир является более ранним, или, точнее, древним, настолько старинное и верное в нем меньше отделено от остальных его явлений, и обратно, насколько некий мир “развит”, настолько сильнее в нем старинно – верное отделено от остальных обличий этого мира. Отталкиваясь от этого, можно с уверенностью сказать, что (и без всякого опасения быть пристрастным) повседневный мир у Славян, во все времена своего устроения, хранил в себе черты, которые гораздо в большей степени причисляют его, условно говоря, к нашему первому разряду, то есть, к единому раннему и древнейшему миру…

Славяне – это единственный из европейских миров, в котором Старина представлена в наиболее неизменном виде. Вопрос единственно в том, что здесь старинное и верное, не закрепленное в легко читаемые “понятия” и “виды”, отделены от мирского ядра, представляя только внутреннюю и еще живую “тайнопись”…

Прежний опыт показывает, что отдельный способ определенного раздела науки имеет лишь ограниченную способность, и не дает никаких особенных выводов…

2. Место и значение Старины в миру Славян и в развитии их быта.

Мирской строй отдельной ограниченной общности (в случае древних Славян) можем представить себе в виде дерева, стволом которого является стержень мирской Старины, боковые ветви – это различные обличья мира, в то время как плоды на верхушке каждой ветви – это добро, соответственно, итог деятельности соответствующей мирской ветви.

 
Язык
Языкознание
Общество
Письмо
Обществоведение
Народоведение
Зодчество
Изобразительное Творчество
Исследование
Искусство
Обряды
Былины (Старины)
Сочинительство
Человековедение

Как это видно, Старина, точнее, старинное сознание (корень нашего ствола) питает все мирские ветви и копится во плоде на каждой из них… Не только Восточные, Западные и Южные Славяне, продолжающие существовать своей собственной действительностью, но и гораздо меньшие общности Славян, такие, как племена, сельские общины и даже каждый род могут рассматриваться как отдельное “дерево” со своей собственной действительностью и судьбой…

Основная ячейка земледельческо – животноводческого строя – это семья, в которой установлен строгий порядок в обычаях, переносящихся из поколения в поколение, не допускающий перерыва или прекращения. В самой глуби основы производства пищи лежит установление обрядно – волшебной деятельности, со строго установленным ходом, который создан временем, и без которого нет успешного порождения. Все общественные установления, такие, как семья, род, племя, держатся на своде правил и запретов, основа которых именно Старь.

При столкновении с этим самым замкнутым, крепким и закаленным временем строем, христианство не смогло победить ни пряником, ни кнутом, которыми обеспечивали свой незаконный и воровской захват. Между тем, сельский Исконный мир не мог полностью освободиться от постоянного присутствия его заброшенной где-либо, в виде иностранного вклада, сети. И осадой, особенно, очевидно, под угрозой казни со стороны государственной уже церкви, оно проползло и в сельский мир, но не так, как в городской. Сельский мир принял его постольку, поскольку был принужден. Чтобы защититься от казней, он исполнял все внешние христианские предписания, которые не вносили изменения в установления Исконной Веры.

Все то, существенно христианское, которое, обойдя все рубежи, ухитрилось проскользнуть и влезть в уклад, но ему не соответствовало, со временем было выброшено или изменено под него.

Так были изменены имена старинных Богов и старинные Лики, облик храмов, но никак не другие, существующие в христианстве, но все-таки не принятые исконным селом явления, как-то: круг годовых праздников, или Собор Богов, не считая только их имен.

( Рис. III ) Например, в славянском Соборе представлен верховный Бог, тем самым был обозначен христианский Господь Бог, и только ради этого взят. Представлен и Божий сын ( Божич ), Бог – Солнце, который рождался каждый год как олицетворение нового годового круга. Он был соотнесен с Христом ( Хрс ). И этого молодого Божича, как и Христа (Хорса), родила “Божья мати”, соотнесенная с Богородицей.

Кроме этой троицы вплотную примыкал к этим новым христианским хитросплетениям еще целый полк Богов, почитаемых отдельными племенами и родами, для которых не нашлось соответствий в христианстве.

Учитывая то, что их почитание не могло быть прервано, служения им были перенесены на разных, часто и не особенно заслуженных хр. деятелей, которые ради этого именем служили покрытием почитанию даже чина верховного Бога. Народ или попы отбирали его согласно созвучию имени со старинным Богом, по совпадению дня, в который славили старого Бога и поминали нового “просветителя”, или по каким-либо другим их похожим особенностям. ( Кн.267) ( Рис. III )…

Это сращение, или, точнее, хр. нарост на исконном стволе, ученые называют “двоеверие” ( Кн.333, Стр.459-753 ), “живое” ( одушевленное ) или “вселенское” христианство. ( Кн.94, Стр. 153-156; кн.170, Стр. 20 ). В отличие от начального жидовского христианства, основной целью этого, прежде всего, не является душа жида и ее вечное спасение, а только земные блага: урожайность нив и полей, скот, семейное счастье и, все-таки, загробная жизнь усопших “новых” Славян. В отличие от начального, опять же, жидовского христианства, это свои обряды исполняло не в соборе и церкви, а исключительно открыто, на святой природе: среди старинного бора, у источника, на горной вершине или в поле.

При “христианизации” Славян, соседствующих с Западной Европой, преобладало подавление и казни. Там христианство в своем большинстве было введено огнем и мечем, с разрушением капищ и Кумиров и немилосердными казнями исконных верующих…Ствол и ветви старого мирского строя западных Славян однозначно под корень были подрублены, и на их место “привит” новый христианский ствол. ( Очевидно, что этот способ крещения был обусловлен тем, что эти разносчики ощущали за собой довольно силы в военном смысле.) Так, существует слово о “ Житии Г.Агиорита”, Х в. (изначально написанное на грузинском языке, а ныне известное благодаря поздним переводам ), в котором говорится о разрушении одного исконного Кумира.

“… Соответственно, истинно так, помнят апостольское дело, произведенное святителем ( Г. Агиорит ): говорю об уничтожении идола и службы ему…То возвышенное дело божественного сияния блаженный совершил его в наше время. А именно: стоит между угодьями на Святой Горе некое село, называемое Ливадия, место, которое спускается в долину, в пустое одиночество, между страшными хребтами с дубовыми лесами, где, думаю, никогда никакой святитель не жил. Именно там, позже поселились Болгаре, которые нарицаются Славы, люди особенно глупые, на вид не люди, недостойные почтения, которые едят гнусных гадов. Значит, в том селе, о каком только что сказал, с давних времен до наших стоял Кип, сделанный из мрамора с изображением женщины: эти, только что упомянутые глупцы, даже тогда его почитали, говоря: “Благотворное солнечное тепло, дождь и все добро происходят от Бога; любая жизнь и смерть зависят от его суда.” Значит, когда увидел, что те люди, почитаючи тот идол, выше всякой меры ушли в такую безбожность, тронулся милосердием, тяжко перенося их падение.

Так, когда однажды повторно отправился к царскому граду, святитель миновал село, которое на беду его помнило; к нему приступили оные безумные люди и сказали ему: “Если хочешь иметь успех во всех своих делах, моли нашу Богиню, чтоб заступилась перед царем.” Святитель им сказал: “Хорошо, хорошо! Идемте, покажете мне ее! За такой благоприятный случай должен вас премного благодарить.” И так, эти люди довели святителя до своей немой и бездушной Богини; когда тот ее оглядел, сказал им: “Теперь достаточно; утром один дойду и ее разгляжу.”

На следующее утро попросил дать ему тяжелый железный чекан и пошли сам старец вместе с экономом и двадцатью другими приятелями.

Когда приблизился к месту, написал себе на лбу знак почитания креста и начал говорить евангелие от Иоанна: “В начале было слово…” и остальное.

Эти же люди говорили ему: “ Горе тебе! Просишь себе смерти!” Старец усмехнулся и как храбрый борец, вооруженный христовым крестом, неожиданно бросился к Кипу, начал бить по нему чеканом и сразу сокрушил его на части. Отошел, сделав это, и тут им открылось, что видят и являются свидетелями божественного стремления божьего человека.”

 

5. Сравнительный способ.

Старина и Вера – это явление мира, которое постоянно меняется. Одни старинные Лики, способы почитания Божеств, их власти, царства, значения постепенно и непрерывно перетекают в другие, а оттуда в нечто третье, ведомые собственными внутренними мирскими стремлениями, или под влиянием на них некоего другого мира…

Многие народы индоевропейского корня, а в их пределах и разные племенные, общественные или другие общности, в равной степени и с различной скоростью миновали свою Старину и Веру. Отсюда, при сравнении старинно – верных установлений двух индоевропейских народов, особенно важно сравнить два их слоя, которые соответствуют один другому. Притом часто делаются ошибки: сравниваются два одновременных мира, которые может и не обязательно родственны, то есть тоже на старинно – верной почве…

Центральная Европа сохраняет в себе части обрядов, которые в греческой общепринятой старине исчезли еще во времена Гомера и Гесиода ( Кн.94, Стр. 154 ). Зато, при сравнительном исследовании Веры и службы славянского села не следует брать во внимание развитые общепринятые античные службы, присущие городской среде, но лишь части наиболее изученного античного народного уклада. В нем могут найтись следы всего того, что исчезло во время Гомера и Гесиода, и что соответствует верованьям древнейших европейских сухопутных народов.

Поэтому, и применяя наш способ, славянские старинные представления часто соединяем с дописьменными мирами Балкан, которые наверняка в классическое время, как и местные службы Македонии, Пайонии, Тракии или Паннонии, очень похожи на них. Хотя и под сильным влиянием античного города, они все-таки как-то смогли сохранить дух малой дописьменной сельской родовой общины с земледельческим или животноводческим укладом при образе жизни, который не слишком отличается от такового у Славян средних веков, и не на много от духа и мира современного славянского села.

6. Исследования Исконной Веры и Старины у Южных Славян.

А) Средневековые источники, на которых основывается изучение в остальных славянских землях, упоминая о Южных Славянах, обычно замалчивают события, относящиеся к их верованьям, обрядам, Богам.Те, что все-таки убереглись от христианского влияния на своих рассказчиков, то ли по отсутствию предмета, или боязни инакомыслия, или по какой другой причине, вместо точности в этом месте превращаются в общие черты. В их известиях обычно недостает имен Богов и их властей, описания ликов и обрядов, проводимых в их честь, как и сведений о капищах и других местах служб.

Б) Западные и Восточные Славяне и в средние века, даже в большей мере, оставались жить на своей коренной земле, из-за чего в их предметном миру можно легко выделить славянское. В отличие от них Южные Славяне были переселенцами, которые, покинув свою родину, постоянно сталкивались с различными иными мирами и народами. В вихре великого переселения они все-таки теряли прежние корневые составляющие своего вещественного мира и обретали новые, которые теперь, на Балканах, уже очень тяжело все определить. Поэтому в этой области очень трудно выделить один предметный мир, или какую-нибудь его отдельную часть, в отношении к коренному балканскому, степняков – кочевников, да даже и византийскому обычаю, и оттого он определяется как славянский. Эти частицы часто так врастают друг в друга, что их разъединение вообще невозможно.

В) К этому неясному изображению духовного мира Южных Славян прибавляется и то, что их предметный мир, как, впрочем, и в остальных славянских краях, почти целиком исполнен из животно – растительного вещества… Такое состояние не позволяет сегодняшним ученым (прежде всего раскопщикам) обрести общий взгляд на предметный мир Южных Славян, что отражается и в изысканиях в области древней Веры и Старины.

Г) Этот пробел в средних веках делает невозможной описательную связь многочисленных остатков старой Веры, сохранившихся в южнославянском укладе, который исключительно богат такими следами…

Способ знакового разбора.

  1. Место и значение старинного в мирском.

    В современной науке Старине все больше и больше придается значение не “одного из основных”, но именно основного явления человеческого мира

    Общественные явления, чьи основные утановки ( правда, закон, нравственность, порядок ) и способы управления неотделимо связаны с неким старинным праобразцом ( не случайно, что о них упоминается, как о данных Богами, или как “отначала заведенных старинными предками”). Конечно, и сама наука, вместе со своими вспомогательными подразделениями (например, счет, звездочетство, врачевание, веществоведение ), вначале нераздельна со Стариной ( волшебство числа, ворожба по звездам и знахарство, чарование вещью) ( Кн.180, Стр. 8, 70 )… Касирер Е. Это “всеобщее старинное” определяет как особый вид мышления – знания, которое, поэтому, называет “старинным мышлением”, или “старинным знанием”…

  2. Старинное мышление – старинное знание.

    В каком соотношении находится старинное мышление с тем, что можно условно назвать “мышлением современного городского человека”?

    Человек не является чисто – животным продуктом живого достижения природы, который та врожденно переносит на всякого и каждого. Его основная черта это то, что он открыт свету. Это значит, что через прохождение чувственного впитывания окружающего света в себя и внутреннее пересоздание таких первичных впечатлений в “мышление” и “знание”, человек самоусовершенствуется. Притом, у каждого этот поток “поглощения света” не может начинаться с ничего, но каждый получает готовое умение от предыдущего поколения, получает как надбавку, особенно в детстве и молодости. Всякий человек это знание применяет “готовым”, и сам надстраивает собственными силами, и, так обогащенное и усовершенствованное, переносит на следующее поколение…

    Свет, на который мы глядим сегодня, в сущности, это свет нашего переходящего искусства, следующий вслед за его изменениями. Поэтому и свет, на который глядел наш далекий предок (или глядит, например, какой-нибудь современный представитель т. н. “первобытного” народа ), и свет, на который мы глядим сегодня, не одинаковы, потому что это свет людей с различным временным уровнем искусства. ( кн.180, Стр. 41-70 )

    А) Старинное сознание не способно отделить вещь от ее свойства, но всячески взаимосвязывает их так, что те в конце концов превращаются друг в друга. ( кн.180, Стр. 76 )

    Б) Старинное сознание не обращается с отвлеченными понятиями ( например: сила, способность, жизнь, время ), но заменяет их точными. Осознавая, оно стремится эти понятия наделить телом, оживить и одушевить, слиться душой с ним и со всей Вселенной. ( кн.180, Стр. 65 )

    В) Старинное сознание не умеет различать настоящий предмет и его образ, или имя. Для него изображение некоего предмета – то же, что и сам предмет. Поэтому оно к образу какой-либо вещи относится как к самой вещи… ( кн.180, Стр. 36, 37, 47-52, 77 )

    Г) Старинное сознание не умеет разделять нечто целое и часть, которую это целое производит, и к этой части, обычно, относится как к целому. (кн.180, Стр. 60, 61 ) Например, при некотором виде волшебства, для обладания человеком (его телом и всеми его свойствами: мощь, плодовитость, разные способности…) достаточно обладать одной, совсем незначительной, частью от его тела, волосом, ногтем или зубом ).

    Д) Старинное сознание часто успешно определяет причину и следствие окружающих явлений. Но в этом смысле, для него примечательна неспособность заметить случайность некоего события. Обратно, для него нет ничего случайного. Эту особенность Касирер называет преувеличением событийного “наития”, или потребностью постоянного причинно – следственного связывания явленного. (кн.180, Стр. 58-59 )

  3. Ступень подсознания в деятельности Старинного сознания. (преобразование и создание )

    Способ действия старинного сознания открывается уже на поверхности, если связывается с итогами изучения умственного душеведения ( аналитической психологии ). В связи с ними его совокупность у одного лица составляется на сознательном и подсознательном уровнях, что, в общем, значит, что ее содержание зависит от деятельности на обоих уровнях. Из-за этого целокупное сознание и личность одного человека не происходит от того, что тот сознательно и намеренно замечает в течение своей жизни, но – буквально итог всякого пережитого им времени, из которого переживание и умение часто и без его знания проникают, входят в кровь и “откладываются” в его подсознании. Этот прямой способ преобразования окружающего света в подсознание ( скорее в образ жизни, нежели в осведомленность ), без посредства разумного уровня сознания, является особенностью старинного мышления, соответственно и для древнейшего человека, и сегодняшнего т. н. первобытного народа. (кн.167, Стр. 103-114 )

    Поэтому и обратный ход воплощенного явления у них, однако, без применения умения, относительно творческого выражения собственного внутреннего содержания старинного сознания (касательно личности древнейшего человека ), точно так же развивается, в большей степени, через деятельность подсознания. Двигатель и проводник этой творческой ступени не разум и его замыслы сотворить нечто, являющееся ранее познанным сознанием, а чувство и предчувствие, наитие, чьи причины и направления действия сознание часто не может предвидеть.

    В продукте такого вида случайного воплощения, однако, чаще применяющего впечатления, отражены две важные вещи: во-первых, глубокое намерение подсознания, которое направляет творческий путь, и, во-вторых, способ, которым оно исследует, воплощает и употребляет окружающее как составляющие, т.е. средства выражения определения собственного содержания.

Старинный образ.

  1. Старинный образ, как отражение Старинного сознания.

    Исследование такого мира, каким является исконное Славянство, который, как нам сегодня известно, не знал письма, лишено ключевых записей сути Старины. Поэтому, считаем, что в нашем изучении следует…обратить внимание на другой облик, в котором появляется Старинное сознание – на изображение.

    Как было показано, большая часть опыта встраивается в человеческое подсознание. При создании старинного образа она в виде знака происходит из него. Поэтому, одной из основных особенностей старинного образа (да и его родителя – Старинного сознания) является то, что он, в большей степени произведен человеческим подсознанием…

     

  2. Основные черты Старинного образа.

    А) На Старинный образ не следует смотреть как на один из нескольких видов личного выражения сознания древнейшего человека. Это основной, а часто и единственный вид такого выражения, который является разумным продуктом особенности его Старинного сознания.

    Б) Он не представляет осуществления изначально поставленной цели, задачи, но, напротив, и по смыслу воплощается во время живого творения. С творческой точки зрения, Старинный образ явно создается “сам собой”…

    В) Это его происхождение, без изначально определенного точного замысла, является последствием, прежде всего, того, что в старинном образе, во-первых, гораздо больше творчества человеческого подсознания, а не сознания, и, во-вторых, он (как определенный изобразительно – знаковый вид) никогда не является продуктом только одного человека, но итогом творчества нескольких поколений, через развитие которых проходит, втечение даже и нескольких веков…

    Г) Основная причина создание Старинного образа не “красно” искусство, но волшебство Веры, что означает, что он, прежде всего, не служит украшением, но постижением многих действительных и необходимых целей, связанных с существованием…

    Д) В каком-либо известном древнейшем миру Старинный образ, в сущности, не представляет кого-то или нечто. Он для древнейшего человека действительно есть то, что для нас лишь изображает. К тому, что Бог в капище изображен Ликом, следует относиться как к непосредственному присутствию (играя, манить Силу) этого Бога в этом капище… Или, далее, знак плодоносности, поставленный на тело человека, буквально означает, что плодовитость теперь перенесена в его тело.

    Е) Такая взаимозначность образа и творчества саму ступень образного изображения (со стороны того человека) возводит в чин воплощения… Поэтому, Старинный образ, как один из обликов мирского, в сущности, является орудием, которым человек не только духом, но и плотью подчиняет свет себе (кн.180, Стр. 50).

    Ж) Изображение Лика человеком, представителем мира, не знавшего письма, в действительности, осуществляет назначенье письма. Но ступень изображения Лика осуществляет степень явственного закрепления человеческих внутренних чувств и мыслей, их смысла и распространения…

  3. Восприятие Старинного образа древнейшим человеком.

    …Образ, особенно древний (старинный) образ, в действительности, представляет не то, что на нем изображено, но то, что он пробуждает в уме смотрящего. (“Правдивый образ творчества” сегодня особенно является предрассудком, который нам внушают видеопосредники, начиная со снимков, через ленту и кончая “ящиком”.)

    Для построения и действия Старинного, как и всякого другого образа, суть важны три точки. Первая представляет творца, вторая – сам образ, и третья – образец того образа (в потребителе). Между этими тремя точками действуют два отношения: отношение творец – образ и образ – образец (потребитель) (“мир соглашается”, или Лад)…

    В древнейшем мире как нет собственно – личного создания образа, так нет и собственно – личного начала его восприятия (услады). Старинный образ, как продукт общественного Духа мира, не действует в нем самом, но совместно с ним, являя и все остальные обличья, через которые проявляется дух того времени. Чтобы быть совсем точным, все-таки, в одном потоке с живым Старинным образом сливались и соответствующие старинные сказания, пение и плясо – лицедейные изъявления, которые то же содержание переносили своими средствами…

    Эти жесткие границы древнейших обществ, как показано в введении, распространяются вплоть до государственности, которая свободно обменивается мировоззрением и знанием, в связи с чем в обществе появляется все больше и больше условий для проявления личностей, которые отличаются от народа (Чужь, сеющая чушь) и которые в своей среде ( в данном случае через Старинные образы, как оружие в чужих руках) вводят нечто, чего ранее не было, нечто чужеродное этому миру. Начинает происходить уСтаревание (уБогость) – разрушение старинной основы мира, а заодно и забвение старинного действия образа; теряя Старь в себе, образ начинает принимать новые назначения и названия. Но все же, лишенный покрова волшебства Веры(Служения) Старинному образу, человек начинает в нем открывать чистоту, безыскусную прелесть тайного знания (кн.93, Стр.133)

  4. Мирское развитие и становление Старинных образов и их соотношение с остальными видами представления Старины.

    В минувшем и нынешнем веке многие мирские явления часто оценивались преломленными сквозь европейскую государственность. Так , считалось, что с антикой завершается древнейшая (прамирская или первобытная) ступень изображений Ликов, и начинается классическая, как вершина становления ликописного искусства вообще. Все другие, современные классике ветви или поздние отклонения в ликописи, даже если их представляли миры, не имевшие прямой связи с антикой, были расцениваемы по правилам антики и, поэтому, обозначались как неразвитые, недорослые, незрелые, или как “варваризированное (испорченное) античное искусство”. Такой подход и сегодня не совсем отброшен…

    Славяне, совместно с множеством и других еще древнеевропейких народов (нероманизированные племена Ср., Зап. и Сев. Европы, степные народы Вост. Евр. И Зап. Азии) и принадлежат этой мировой общности, которая, в отличие от антики, свои прамирские образы Ликов хранила как единственные еще в средние века… Исследования показывают, что в предметном миру, таких, как этих, народов старинные образы сохраняют неизменный облик и до нашего времени. Село, как основная ячейка этих миров, со своим охранительным старейшинно – родовым строем, влияет решительным образом на то, что эти образы сохраняются, и в целости неизменно передаются и доныне. Сельский мир, в этом случае, проявляется, служа (высшей памятью) “вневременным подземным ходом”, который возрождает определенные старинные образы с, безусловно, первобытными чертами, в том же облике, встречающегося гораздо позднее. Особенное значение имеет то, что из этого, ныне несправедливо заброшенного, свода народных обычаев постоянно черпают приключения, весьма впечатляющие городского обывателя. Вечные Старинные образы, в этом случае, становятся основой для нового типа творчества.

    А) Где находится Старинный образ?

    Старинный образ не создается как единственный особенный предмет, но гораздо чаще в составе разных предметов священного и полезного назначения. Поэтому он не существует в миру лишь в виде разнообразнейших священных Ликов, изваяний или резьбы, ни во всех прочих, кроме предназначенных для службы и волшебства, но присутствует и в украшениях, одежде, рабочих орудиях, оружии и доспехах, на средствах перевозки, в витиеватостях зодчества и во внутреннем убранстве…

    Наш способ…направляет внимание на нечто, что, независимо от временной и мирской принадлежности самого предмета, во всех этих областях содержит представление Лика. Поэтому он изменяет границы памяти и дает возможность рассмотреть предметы, которые во всех других отношениях далеки друг от друга.

    Чтобы разобраться в отличиях старинных образов, необходимо ответить на вопрос: почему они представлены на обиходных предметах?…

    Оказывается, чем дальше отдалена некая мирская среда от государственности, тем труднее в ней разделяются священные и полезные дела. Всякое дело в ней, начиная от рождения, через все виды производства и общественного движения, пронизано обрядами священно – волшебного содержания. Эта сплетенность священного и полезного переходит на все то, что является предметным миром. Всякая вещь в такой мирской среде одновременно священна и полезна…

    Б) Изменение Старинного образа.

    Ключевые точки, которые управляют изменением старинного образа, находятся вне его, в людях, которые делают и пользуются. Рассматривая составные части разных предметов, обычно легко путают, часто перенося их из одного мира, да даже и времени, в другие…

    Долгая жизнь воплощенного замысла старинного образа и постепенность его изменения обнаруживают составляющие духовного развития мира, и его принадлежность. С другой стороны, изменения своей природы в других мирских средах, отличных от первобытных, приводят к местным изменениям в их облике и значении, или даже к полному отмиранию одной изначальной притчи и рождению совсем другой…Ни один из древних миров и ни один из отдельных творцов не придумывает совсем новый вид Старинного образа.

    Прослеживаются две главные причины, которые влияют через измененье на облик и значенье старинного образа. Первая – это следствие плохого разбора данных образов, что часто случается при его повторении, соответственно, преображается старинный образ, который перешел из чужого миру, или старый родной образ с забытым содержанием.

    Вторая причина, управляющая изменением, это, чаще всего, намерение, и состоит в осознанном или неосознанном подбрасывании новых добавок – новаций в постоянный образец, с целью усовершенствования образа, для более полного соответствия, отвечающего установкам мира, которому принадлежат и их творцы. Различные мирские среды в разное время имеют различные установки…И кроме этого, изменения старинного образа указывают на некоторые свои правила и закономерности, которые могут предвидиться. Таковы эти, например, три пути изменения образа: граненость, звероподобие и человекообразие…

    В) Связь Старинных образов с другими носителями Стари.

    Прошлые исследования преувеличивали значение языка и письма, как основных носителей, через которых Старь не только переносится, но им следует и ими выявляется. По этой причине оставалась в забвении важность зрительного носителя, соответственно, носителя изображения, который ни в коем случае не второстепенен, но, может быть, даже первичен.

    При этом имеем в виду непосредственное зрительное изображение старинного образа в повседневном, простом очертании лица, доступное всякому человеку, как то: чертеж, чеканка, вырезывание в земле или песке, на коже, коре или дереве, вязанье, лепка в глине, тесте, воске…Все эти умения дали возможность человеку с пользой подспудно перенести содержание своего сознания и подсознания в образ. Поэтому, образы, представленные на этих вещах, очень прямо и верно отражают Старинное сознание древнейшего человека…(См. чер. Х) До нас дошла крохотная часть бесчисленных былин, которые каждый праздник или каждый вечер старцы играли своим наследникам, или бесчисленных вязаний, вычерченных или вырезанных видов, которые наполняли дома и усеивали одежду…

  5. Основные знаковые частицы Старинного образа.

    Название основной знаковой частицы может носить всякое лично представленное единство, которое может произвести в себе Старинное сознание из других единиц и рассматривать его единичным. Даже одна точка, поставленная на отведенное место в образе, у отдельного наблюдателя способна пробудить точное знаковое значение…Знаковые частицы, как было сказано, направляют значенье по двум путям: во-первых, через свое основное (внутреннее) знаковое значение, во-вторых, через относительное, которое образуется вместе с остальными частицами образа. Правило…неправильно безоговорочно определять значение одного знака; являясь его значением, оно относительно и зависит от данных обстоятельств или мира, или времени, в котором существует слово.

  6. Правила создания знакового значения основных частиц Старинного образа.

    А) Сходство по облику.

    Покажем, что “облик” единицы собирает множество единичных значений, поэтому, сходство двух предметов по облику зависит от тех подзначений.

    1. Облик – очертание. Очертания змеи непостоянны. Она извивается, поднимается, скручивается кольцами. Эта ее особенность привела древнейшего человека к восприятию ее образа, как и воды, соответственно, как чего-то, что не имеет определенного и постоянного стержня…Считаем, что эти зрительные впечатления в подсознании древнейшего человека всегда организовывались как родственные.

    2. Длина. У змеи вытянутые очертания, одновременно занимающие две довольно отдаленные, по сравнению с шириной тела, точки пространства. Она, иначе говоря, одновременно и “тут” и “там”…Поэтому, змея для древнейшего человека стала знаком отвлеченного понятия “отдаленности”, “расстояния”, но и “связи между двумя точками”…

    3. Цвет. Древнейший человек считал, что в цвете предмета содержатся и все остальные его свойства. Так, в красном цвете предмета содержится существенная особенность крови (“живость”), в желтом – “солнечность” (мощь) Солнца, в синей “влажность” воды, а в зеленой – “питательность” растения. Поэтому, окрашивая предмет определенным цветом, он переносил на него значение и свойство определенных других предметов, которым этот цвет свойственен. Черная (или темная) змея всегда знак подземья, смерти, сил тяжести мертвых…Черная змея может, например, воплощать ночь и силы, которые ее вызывают, украв солнце с неба.

    4. Вещество. Вещество, в котором, собственно, знак воплощался, для древнейшего человека, точно так же, носил разное значение…Например, змея, сделанная из золота, янтаря или обожженой глины, даже в одном и том же миру, может обладать совсем различными свойствами.

    Б) Сходство по пространству.

    К упомянутому знаковому соотношению между змеей и водой добавляется и сходство в смысле пространства…Как представитель этих двух пространств (воды и подземья), змея в Старинных образах часто представлена внизу, определяя своим положением низ старинного понятия простора.

    В) Сходство по назначению.

    1. Движение. Как и многие другие животные, змея относительно быстро движется, отчего в Старинных образах носит значение знака движения и силы, которой оно совершается.

    2. Отрицательность и зло. Как опасное животное, которое легко может вызвать смерть, змея в Старинных образах может представлять некое отвлеченное или точное понятие, связанное со злом, и вообще понятие некоего отрицательного признака…Таков змей, который все время глотает Солнце, и поэтому наступает ночь и зима; гадюки, которые сеют болезни и мор среди людей и всего живого на земле (ящеры, в которых часто оживают враги или поработители народа.

     

  7. Пространство в Старинном образе.

    Особенные черты и степень пространства в Старинном образе дает нам право включить его в состав основных знаковых частиц, являющимся одновременно и меньше, и больше, чем знаковая единица. Меньше, будучи, в действительности, и не представимо без знака; соответственно, являясь в образе единственно через сами знаки и их взаимоотношения. Больше, потому что: во-первых, оно является основой, в которой создается этот старинный образ, и, во-вторых, явленным знаковым частицам он придает дополнительное значение, которое особенно и зависит от того, в какой части пространства они располагаются…

    Вывод: всеобщая отвлеченная степень пространства из Вселенной, посредством человеческого искусства, как тайнопись, переносится в его подсознание. Потом, по ступеням творения эта тайнопись повторно преломляется, на этот раз в самом Старинном образе, и там повторно “сочиняется” как простор. Направлемый назначением пространства, Старинный образ, из собрания знаков, “набросанных в кучу”, перерастает в отдельную целокупность, связанную воедино, превращающую отдельные знаки в единственный смысл, который начинает захватывать весь образ. (В эту беседу между Вселенной и человеческим подсознанием постепенно включается и сознание, заостряя ее все четче и яснее, а также “пустота”, т.е. отвлеченный простор.)

    Некоторое пространство, или “место”, не могут определяться без какого бы то ни было “случая” в нем…

  8. Время в Старинном образе.

    И время, как отвлеченное явление, Старинное сознание не может наблюдать отдельно, но, единственно, через некое точное содержание, которое развивается в его рамках. Перенося в старинный образ пространственные изменения, происходящие за время своего развития, старинное сознание извлекает и улавливает время в его отвлеченном виде. Доказательство времени растворено в природе, начиная от движения небесных тел, поры роста и отмирания растения, повторяющегося появление животных в определенной местности, рост и старение самого человека…

 

Глава II
Образы человеческого тела

Обычно, с одной стороны, существуют представленные Лики Богов и Старинные облики, о которых мы не знаем, кого они представляют, а с другой стороны, имена Богов и Ликов из Стари, чей внешний облик неизвестен.

    1. Общее знаковое значение человека и его тела

      А) Единство человека и Вселенной.

      Для развития человеческого сознания не престижно только то место, которое человек занимает во Вселенной, а еще точнее, место его Ума во Вселенной. А тот, прежде всего, помещен в человеческое тело, и только потом в само пространство, в котором это тело находится. Как пишет М. Элиаде: “Человек “думает” в теле, так, словно думает в доме или Вселенной, которую для себя создал. (кн.99, Стр. 146-150) Представляя первый и наинепосредственнейший двойной простор, с которым встречается человеческий Ум, тело принимает степень посредника между ним и Вселенной и превращается в незаменимое знаковое устройство, через которое человек устанавливает связь с окружающим светом.

      Б) Чем являются Боги для Старинного сознания?

      Одной из главных задач нашего исследования является восстановление южнославянского Собора, в рамках общего славянского Старинно – Верного уклада…Через Лики Богов человек мыслит и соотносит все природные и общественные явления, случающиеся вокруг него. Боги суть не самовыявления или преувеличения “страха ради”, они не созданы как просто черты изображения или повести определенного отвлеченного содержания, но как единственно возможное начало, через которое смысл Яви становится доступным человеческому сознанию.

      В) Условия и причины появления человеческого облика как знака.

      Знаковое значение человеческого облика и его тела, в основном, может разделяться по двум основным уровням, которые до некоторых пор соответствуют степеням, ими занимаемым. 1) Первый уровень, или степень, обозначает человека, который исполняет свое основное живое назначение, и который располагается точно там, где и его основные насущные потребности; 2) Второй уровень, или степень, обозначения человека обусловлен человеческой потребностью упорядочивания Вселенной ( “Величание” человека, соответствующее очеловечиванию Вселенной) и привнесения в нее собственного “разума”…

      Среда, в которой человек живет, не дело случая, но упорядоченная среда. Этот смысл порядка во Вселенной и становится одним из основных условий, которое обеспечивает появление Богов с человеческими чертами, и только лишь в качестве знака этого вселенского распорядка. Но это условие связано с еще одним, таким же сильным и значимым.

      Древний человек, осознавая Свет, именно, как вспомогательный строй, отделяется от него, начинает задумываться о своем месте на свете, об “отношении” Вселенной к нему. Неизбежно, что в этом своем раздумьи он должен, скорее всего, почувствовать свое, в этом отношении довольно незавидное, место, так как все, что развивается во Вселенной, развивается независимо от его желания и потребностей. Должен почувствовать, что Вселенная к нему ни особенно добра, ни особенно зла, ни особо полезна, но и не зряшная. Или еще точнее, Вселенная к человеку почти равнодушна. (“Почти”, т.к. человек все-таки есть. В основе такого отношения древнего человека к свету - отражение отношения перерослого дитяти к родителям. Это следствие всемогущей условности, которая всегда стоит на нашей стороне, всегда “за нас”…)

      Если первое условие для появления человеческого облика как знака – это потребность через него представиться всеобщему порядку, последовательности и протяженности во Вселенной, то в основе второго условия врожденная (в смысле длительности детства) подсознательная потребность человека продолжить, сохранить свое детство так, что чин родителя уже распространяется на Вселенную…Поэтому, за всем случающимся во Вселенной, начиная с небесных изменений, изменений среды обитания, общинно-мирской среды и кончая Судьбой, Старинное сознание ставит людей за Богами. Все-таки этих обожествленных людей, во многом в силу своих особенностей, выдвигает сам человек, но, в основном, под всем надприродным в них скрывается одна, безусловно человеческая, природа: всякому их действию предшествует единая, совсем человеческая, воля, человеческое поведение и человеческое размышление…С ними (Богами) свет перестает быть ущербной случайностью и становится последовательным укладом, который управляется единой волей и сознанием, подобным человеческому, которое (как и человек) всегда знает, что правит, и по какому праву.

      Как следствие такого очеловечивания Вселенной, на нее переносятся и человеческие нравственные правила. В равнодушной Вселенной появляется добро и зло, правда и ложь, рассматриваемые как последствия действия добрых и злых Божеств…

      “Всемогущие управители Вселенной” сегодня могут представляться через некоторые другие знаки, как то и водится в различных современных мирах (Например, через всемогущий вычислитель, который управляет светом, или через “сверх-умных” и “сверх-мощных” существ с некоего иного света.). Но для древнего человека не могло быть никого, кроме самого себя…

      Г) Есть ли Боги безусловно определенного назначения?

      Поскольку в искусстве и науке часто используются качества, которыми определяют древних Богов как самость с довольно выделенными свойствами и способностями (царствами, владениями), оказывается, что в человеческом миру скорее не существует, чем присутствует, так прямо определенное Божество…

      Отталкиваясь от основной мысли, которая стоит за этим заглавием – уравнивания человека и Вселенной – уже с самого начала приходим к пониманию, что в своем большинстве Божества имеют два сопутствующих начала своей власти: внешнее (царство Вселенной) и внутреннее (царство человека). Так, Божество природного плодородия является и Божеством человеческой плодовитости, Бог небесного огня (Солнца или Грозы) является и Богом домашнего огня, как и животного огня, согревающего человека. Этим двойственным началом, во многом, уничтожаются видовые границы вокруг отдельных Божеств.

      Из-за этого, уже с самим появлением “дополнительных” Божеств началось и их выдвижение над первобытными, тесно ограниченных границами уделов своей власти. (кн. )…Тем же способом выдвинуты и верховные Божества, черпающие мощь от своих подданных, обратившись к ним, стяжают гораздо более широкое знаковое значение, и даже знаковую мощь…Этим они оттягивают внимание мира от остальных направлений, и от Божеств, которых замещают, так, что они, постепенно, отступают в тень перед новыми…

       

      Д) Связаны ли облик и имя Божества с его царством и знаковым значением?

      Подходим к вопросу, который особо важен в нашем исследовании.

      Это сопутствие назначения и свойств Божества с их обликом и именем вовсе не обязательно. Чаще оно свойственно ступени, когда Божество уже относительно жестко предопределено. Когда же начинается расширение его влияния, облик и имя не успевают уследить за всеми этими новшествами. (Это влияние приводит к стройному Собору; главенству одного верховного Божества над другими и местничеству, присущим всякому собранию. Заключительный итог – единобожие, когда в лице одного единственного Бога сосредотачиваются все власти и царства Вселенной, пока все остальные Божества не исчезнут.) Эта непоследовательность особенно свойственна Божествам, которые свои владения расширили не “службой”, путем постепенного “освоения” отдельных областей Вселенной, но захватнически, так, что подданные этого Бога, получив равноправие и войдя в общественно - народный обряд, нарушили и равенство, и право (присвоив Бога), захватив все главенство и чины, и заменив инородным Богом прежний Собор (Одним плотоядным стадо травоядных)…

      Исследования показывают, что в наидревнейшем слое Собора в основе стоит обязанность, связанная с направлениями жизни человека и природы, ключевыми для их существования…Поэтому и начнем наши исследования от этих Богов, вопреки тому, что они, может быть, и не признаются главными (как и силы Природы) в современном миру Славян.

    2. Основное знаковое значение частей человеческого тела.

      Считается справедливым, что перед обретением письма и еще раньше, перед усовершенствованием речи, человек выражал свои идеи и чувства через собственное тело, причем, обозрение тела “собеседника” было равно сегодняшнему знакомству, слушанию или чтению. Поэтому и частицами того “языка” должны были быть части человеческого тела, каждая со своим значением…

      Относительно мирских представлений, которые передавались обозначениями человеческого тела, можно сказать, то же, в известном смысле, что и о непосредственных предшественниках Славян, поэтому общий мир Славян, существуя в стороне от античной государственности, прямо связывается с обычаями европейского первобытного мира.

      А) Первый уровень: обозначение человеческих живоносных направлений.

      В Североазиатских областях уже найдено большое число женских болванчиков, которые начинают появляться уже в слое палеолита…

      Для нас сейчас неважно, как палеолитический человек истолковывал эти болваны (Вероятно, не как Божества в полном смысле этого слова), но по какой причине их создавал. Считаем, что все они, в основном, продукт его подсознательного желания и стремления через создание зримо представить, а с тем и воплотить волшебным образом, отвлеченные понятия, которые были необходимы для его существования, как то: “рождение”, “жизнь”, “плодовитость”, “изобилие”, “безопасность”…

      Как в заговоре, а позднее и в написанной молитве, тот предмет необходимо упоминался, так и в дописьменное палеолитическое время он должен быть лично представлен. Этим способом смысл “плодовитости” палеолитический человек воплощал, представляя беременную жену…Руководствуясь повседневным умением, эти понятия человек представлял как особенность женщины. Но так как этого было недостаточно, то он на личное представительство стал распространять части тела – носители этих особенностей…Это его наводит на способ, эти части (грудь, живот, бедра) изобразить преувеличенными.

      Голова, т.е. лицо, являлась частью, которая препятствует ходу основного знакового значения… Поэтому, у большинства болванчиков головы почти всегда оставлены недоработанными, скрытыми перевязью, рожей. (См.чер.ХI, чер. ХII ) Справедливым будет считать, что этих болванчиков носили на теле, или, возможно, оставляли на определенных местах (жилище, очаг, источник ), для перенятия определенного качества у Силы…

      1) Руки у груди. Первый вид изображения, как и все остальные, в качестве основы берет женское тело, изображенное с преувеличенными признаками пола и оставленной, или небрежно обработанной головой. У некоторых, из древнейших, руки помещаются на груди…( См. чер.ХI – 5,9) Руки упомянутых болванов, помещавшиеся на определенную часть тела ( живот, лоно или груди ), своим положением указывают нужные области тела, которые, таким образом, напоминают и подчеркивают свое значение (изобилие молока, плодовитость)…

      Даже беглый взгляд на древние обычаи Европы и Азии показывает, что этот старинный образ, появившийся во время палеолита, продолжает существовать почти на протяжении всех веков. (чер.ХI – 3,4,6-8,10-17) По проторенному пути доходим и до славянского Исконного обычая…(чер.ХI – 1) Считаем, что за христианским пониманием, по которому (чер.ХI – 2) болван изображает мужа на молитве, стоит лишь Исконное положение женщины (держащей груди), о котором забываем…В Южнославянских верованиях известен Старинный Лик, нареченный Шумской, Горской или Планинской матерью. Она понималась двояко, временами как прекрасная и добрая, временами как гордая и злая жена. Людям приносит разные несчастья и болезни (прежде всего матерям и детям), но умеет и обратное, быть благородной, лечить и помогать разными другими способами. Одна из основных черт – вытянутые груди, которые они часто забрасывают за плечи…Сладострастны и вступают в половую связь с мужчинами. Трава, которая носила их имя, бесплодным женам приносила плодовитость. Этот Старинный образ с преувеличенными грудями известен в укладе почти всех народов.. У русских это Лешачиха, у Ляхов – Дзивожена. Заслуживают упоминания сведения, что у Словаков эта старинная сущность (иначе известная как Матоха) мыслилась безголовой (ср. выражение “потерять голову”). Считаем, что эта данность может толковаться как нажитое представление прастарины…

      По преданию Южных Славян, народные богатыри: Марко Краль, Милош Обилич и Хайдук Велько – их вскормили Самовилы (которые во многом прообразы Горской матери), поэтому они выросли такими сильными и бесстрашными молодцами. По старинным преданиям, знаменитые жены имели большие груди, которые точно так же носили через плечи и при нужде ими раздували жар. Такие груди были у матери Милоша Обилича.

      По сербскому обычаю, материнские груди – предмет глубокого почитания. Одной из страшнейших клятв считалась та, когда мать своими грудями кляла или проклинала детей. В народных писаниях часто описывается, когда мать вынимает из сорочки груди и ими проклинает своего сына. Такой особенный порядок почитания материнских грудей перекликается с обычаем, известным в селе около Ниш, когда невеста, перед первым вхождением в дом жениха, целует правую грудь его матери (кн.353, Стр. 109; кн.266, Стр. 614).

      2) Руки, сложенные на груди. У следующего вида палеолитического болвана руки, сложенные на животе, внимание наблюдателя направляют ко второй живоносной ветви существования жены – родам и общему отвлеченному понятию “начала”, созидания новой жизни. Этот Старинный образ встречаем среди болванчиков из Украины и Сибири (чер. ХII – 5,6). И этот вид, с приближением к неолиту, приобретает склонность к упрощению (чер. ХII – 7,8). Третий – глиняные болванчики поры бронзы – хорошо показывают, как шло упрощение этого старинного образа и до каких, совсем нечеловекообразных, доходило (чер. чер. ХII – 10-12). Это условное положение редко встречается в предметном миру позднего времени, потому что смешивается с точно таким женским болваном с руками на поясе…

      3) Сложение двух предыдущих положений. В этом представленном обозначении одна рука женского болвана лежит у груди, другая на животе…Прослеживается особо ясно в неолите в областях Средиземноморья, Европы, Азии (чер. ХIII – 11-13). На Балканах этот вид изображения продолжает существовать и в железные века, и то же в бронзовых болванчиках с такими же основными чертами (чер. ХIII – 8,9)…В этом положении изображается Афродита – Венера (чер. ХIII – 6,7)…Исходя из приобретений новых времен, древние виды изображений переживают изменения, но, несмотря на это, все перемены и новшества накладываются на основное пространственное построение прообраза. Так, рука Богини, которая некогда своим положением указывала на лоно, т.е. предназначение жены, у Афродиты – Венеры извращенно измышляется прикрывающей его…

      Это положение рук присутствует, в основном, на нескольких представленных ликах, служебных по сути, которые принадлежат обычаю Славян и происходят из средневековых областей Руси…Вид железного оберега, который изображает мужа – воина (чер. ХIII – 2-4)…руки согнуты в локте, одна ладонь на груди, другая на поясе или животе. Это положение лежит и в основе четырех Божеств (два мужских, два женских) горной стороны, средневекового болвана из Збруча с Украины (чер. ХIII – 15, чер.CIX – 1).

      На Балканах известны несколько каменных памятников с человеческим телом, представленном в этом положении, которые с большой вероятностью можно отнести к Славянам (чер. чер. ХIII _ 14,16)…

      В основном, описание славянских находок, во всех случаях, имеет дело с мужским болваном, и так же часто в облике воина. Единственное возможное объяснение этому – толкование как военизирование исконного положения, при котором мужской Бог – покровитель мужского состояния – “просачивается” в древнейшее положение, которое было некогда присуще только женскому болвану. Остается открытым вопрос, какое новое толкование было найдено в оправдание заимствования этого Бога.

      Можно предположить, что русские обереги с ликом этого Божества носили на теле для придания плодовитости и силы носителю, или для защиты от болезни, ввобще от зла, или, поскольку это воин, от поражения оружием в бою. Три памятника с Балкан стояли над могилами. Поэтому, возможно, что дело здесь в выжившем каком-то старинном дохристианском обычае изображения покойного в положении, одинаковом с Божеством, что обеспечивало благоприятный исход его загробной судьбы…

      4) Божество с рогом в руке. Именно рог в Европейских областях на ступени раннего прамира был одним из первых сосудов, которые служили для хранения пищи и воды (кн.332, Стр. 112). Из-за этого назначения он еще в те времена сравнивается с женскими грудями и получает образное значения места, т.е. источника, из которого изливается или высыпается пища, и вообще изобилие. Поэтому, держа рог в руке, болван… представляет точно то, что представляли прежние болваны, держа в руках груди, или показывая их, вызывая или храня пищу и изобилие. Это обозначение подтверждают и представленные Лики поздних времен, у которых, вместо грудей или рога, в руке жены находится сосуд (чер. ХIV – 9).

      Эти примеры вводят еще одно назначение руки человека, которое первобытный человек употребил в своем знаковом изображении. Кроме приказа и державы, человеческая рука, а особенно материнская, часто хранит, защищает, дает. Поэтому, руки болванчиков, сложенные на животе и груди, не означают лишь указание, но и ношение плода, или созидание, т.е. пищу и изобилие…

      Многочисленные следующие примеры этого положения, от античных до средних веков, подтверждают это образное значение. Заметим это, например, у античных Богинь, таких, как Тихе – Фортуна – Изида, которые были, обычно, изображены с рогом изобилия в руке, переполненным разными плодами (чер. ХIV – 16,17) .

      Болваны с таким положением рук находим в средневековом славянском миру.

      Обрядовые слепки.

      На одном из збручских идолов изображена Богиня, которая ничем существенным не отличается гораздо более старшего болвана из Лосел (чер. ХIV – 4,5)…Рыбаков считает, что кип изображает славянскую Богиню Мокошь, которую толкует как мать рода и изобилие.

      Обереги.

      В предметном миру Южных Славян такие болваны (чер. ХIV) неизвестны, но известны предания, в которых упоминаются женские Старинные Лики, чьей принадлежностью является только рог. На земле Болгарии Самовилы мыслились как прекрасные крылатые девы с длинными косами. Они живут “на краю света”, и на этот свет выходят только раз в году, в поете, когда орошают посеянное жито дождем, изливая росу из своего рога.

      Военный Бог – воплощение мужской силы, сравним по действию предназначенья с условием мощи Вселенной. Как увидим далее, считается Богом мужской живоносной силы, поднятым на самый верх славянского Собора Богов, почему вокруг него стягиваются владения старших женских Богинь, связанных с созиданием жизни, пищи и изобилия. Поэтому считался Богом с высшей привилегией (связанной с Солнцем, Грозой), как то показывает пример из Моравии (чер. LХIII – 2).

      В выявлении облика этого Бога неоценимую помощь оказывает Хелмольд, который, говоря о Прибалтийских Славянах из Арконы, описывает и верховного Бога Свантевида. По этому источнику, древний кип, кроме прочего, в правой руке деожал рог, изготовленный из различного литья, который жрец наполнял каждый год вином. По уровню вина в роге он прорицал урожай будущего года…

      В Марковом монастыре, около Скопе, на южной стене церкви ХIV в., изображена назидательная притча, в которой король Марко представлен со свитком (с повелением) в левой и большим окованным рогом в правой руке (чер. ХIV – 1). Это необычное положение…но, рассматриваемое в связи с тем, о чем говорилось, в нем появляется еще один сопутствующий уровень значения, который, может быть, был нацелен на совсем другой круг людей, которому натянутые домыслы христианского учения не были известны.

      Как было показано, Бог с рогом в руке был хорошо известен у Западных и Восточных Славян, что указывает на то, что даже в ранний средний век он несомненно существовал и у Южных Славян. Вероятно его Лик и особое положение были сохранены в народном миру Славян областей Македонии и Сербии в ХIV в. (в виде былинного молодца или старинного богатыря). Как в Старь, этот Лик, и под турецким игом, повторно был явлен как праобраз родоначальника, борца против зла, защитника добра и богатыря, спасающего народ от захватчиков. И в самом деле, с ним была сравнима единственная личность, которая отвечала этим условиям – король Марко, единственный властелин, от которого могло ожидаться освобождение земли. Из всего этого возникает предположение, что такое изображение Марко, в сущности, было нацелено сразу на два круга: с одной стороны, на сплочение слоя подданных, посещающих церковь, а с другой (в смысле живых народных преданий), для сплочения исконного народа. Одно то, что изображение было на внешней стороне церкви, как сказано выше, говорит о том, что оно обращалось в верным старому обычаю, чьим глазам нечего было делать внутри церкви…В течение следующих пяти веков образовался богатый былинный свод, посвященный этому королю. В этом своде действительное лицо Марко – лишь предлог, посредством которого воплотилась значительная часть обычаев родовой Старины Южных Славян.

      Б) Второй уровень: величание человеческого тела.

      Предыдущими примерами проследили первый уровень обозначения человеческого тела…В открытии вселенскому простору упомянутых основных живоносных начал решающее значение ,повторно, имело тело жены.

      Вольный распорядок упомянутых жизненных назначений тела жены чудесным образом совпадает с расположением таких же начал в природе (чер. ХV)…

      Ясные подтверждения такому вселенскому значению женского тела в человекообразных Старинных образах находим, начиная даже с неолита.

      Тело с воздетыми или опущенными руками.

      На ступени величания человеческого тела назначение руки расширяется так, что она оставляет тело человека и устремляется в окружающий простор,указывая на отдельные области Вселенной. К прошлым положениям, которые они напоминают и на которых основываются, всегда добавляют расширенные вселенские значения…Рога в руках новгородских Русалок или южнославянских Самовил полнятся “вселенской водой” - росой и дождем – и служат восстановлению Лада в природе, что приведет и к благосостоянию человека.

      Два основных положения, в которых руки находятся, это верх и низ…Все, что движется вверх, или направлено вверх, в человеческом подсознании, в основном, переживается как положительное, свободное. В основе такого переживания большой повседневный личный опыт. А именно, много положительного появляется вокруг человека, устремленного или развивающегося вверх…С другой стороны, направление вниз, прежде всего, связано с отрицательными чувствами…Верх, кроме прочего, понятие, связанное с сознанием, и это не только из-за положения головы, но и по причине неба, которое представляет светлую, видимую и прозрачную область Вселенной, доступную человеческому сознанию, в отличие от низа (земля, подземье и подводное царство), который темен, плотен, таинственнен и недоступен сознанию.

      III. Двигательное назначение руки.

      Человеческая рука, вместе с его умом, это такие особые составляющие, которые определяют самого человека и отличают его от животного. Это орудие, посредством которого человеческий ум, не только мысленно, но и действительно, меняет свет вокруг себя. Можно сказать, что человеческая рука направляет свет к движению и изменению, некоторым образом даже и к существованию. Отталкиваясь от этого творческого назначения руки, человек, и в представлениях Старины, помимо указывания ею, прежде всего, добавляет качество назначения действия…

      Имея в виду вселенское значение человеческого тела, очевидно, что и его рука, вместе с предметом в ней, в определенных обстоятельствах, получает такое же знаковое значение…А именно, как целое тело представляет строй Вселенной, так руки представляют ее творческие и двигательные силы, которые стоят за отдельными явлениями, развивающимися в ней. От этих обобщенных сил Вселенной предметам в руке придается определенное значение. То есть, когда в руке находится какое-нибудь из небесных тел, тогда и рука получает значение силы, которая владеет его движением. А если в ней находится какое-либо из явлений природы (вода, огонь), тогда рука представляет собой сущность, которая создает или распоряжается ими. Держа животное, рука означает те вселенские силы, которые его укрощают и владеют им, или, еще чаще, владеют и укрощают то, что эти животные обозначают. Всякое орудие, или какой бы то ни было предмет , изготовленный человеком, помимо полезного свойства, обладает и сопутствующим знаковым значением, которое так же переносится и на руку, которая его держит (держа сосуд, рука им обозначает сущность, которая управляет богатством и изобилием, то же, рука, держащая посох, получает значение сущности, которая управляет мощью…

      А) Бог с Солнцем в руке.

      1) Чертеж из Равна (чер. ХVI – 5) На возможность считаться чертежом, который можно связать с обычаями Славян, помимо места находки, указывают многочисленные образы с подобными изображениями, известные в укладе Южных и Восточных Славян (чер. ХVI – 1-3, 4-6, 8). В данном случае обратим внимание на солнца, изображенные в обеих руках существа, и их знаковое значение.

      Движение Солнца привлекало внимание древнейшего человека, в особенности, из-за правильности, с которой двигалось, и связи других повторений в природе с ним. На обращении Солнца было основано и само существование…В силу очевидной правильности этого вращения и возникновения доверия в его плавность и равномерность, в этом предназначении Вселенной, он утвердил человека, относительно человекообразного Бога. Он, силой своих рук, управляя, в некотором смысле, порядком и Ладом, ежедневно поднимал и опускал Солнце на небе, и в соответствии с временем года росла или уменьшалась его мощь. Через это Старинное представление человек подсознательно охранял плавность и повторяемость этого обращения, создав Лик, к которому устремил все свои желания, мольбы и страхи, связанные с этим вселенским началом (чер. ХVII– 6). Эти желания и мечты не являются свойством только мира Славян, или какого-либо другого, более широкого, мирского уклада. Напротив, это суть явление, вообще присущее человеку. Поэтому упомянутый старинный образ находим во временах и мирах, отдаленных от славянских…

      Считаем, что существо изображает некий Старинный образ, или Бога, который управляет солнечным вращением. Своим громадным телом он простирался от неба до подземья, одной своей рукой, каждое утро, поднимал солнечный круг из подземья, доводил его до вершины, где круг совпадал с его сияющим ликом. От полдня дальше принимает круг другой рукой, которой спускает его с неба в подземье, с тем, чтобы повторно поднять его следующим утром…

      2) Изображение в виде славянских колтов с ягодами. Часто возникает спор об украшении, которое не висело на самих ушах…, названных “наушницы”. Принимая во внимание другие значения, которые это понятие образует, пользы ради решили его избежать.

      В силу своего подобия и многообразия, колты придают особый отпечаток средневековым (по раскопкам) мирам, к которым относятся Славяне. Это украшение часто принимается за меру, которой отделяется предметный мир одного славянского племени, или совокупности племен, от других…

      Это украшение, при общем рассмотрении, оказывается составленным из одной, кольцеобразно витой, коробочки из литья, на нижней половине которой крепятся шарики, двурожно или лепестково составленные “ягоды” (чер. ХVIII– 1-4).

      Старинные образы предметов, изготовленных человеком (особенно обиходных предметов, каковыми являются и наши колты), никогда не появляются как готовый продукт ясного стремления и желания творца. Обратно, через многоразовое воспроизводство предмета, через его основной образец, постепенно и совсем неощутимо, переносится смысловой образ, родственный известным образам Старины, уже созданным в подсознании творца…

      На смысл вращения, в первое время, вероятнее всего, указывало само кольцо колтов, а уже позднее на их нижней части появилось Старинное содержание, которое этот смысл вращения представляет в виде хорошо развитого изобразительного образца. Нижняя часть колтов при этом получает значение немного выгнутого края земли – края неба, который пространство над собой (в кругу) определяет как небо, а под собой (под кругом) как подземье (чер. ХVII – 1,2). Ягоды, подобным образом, получают значение четырех степеней солнечного коловорота. Ягода внутри, в круге, представляет солнце на полдне, ягода под ним и под уровнем края земли – ночное солнце, а две боковые ягоды, нанизанные на кольцо, по обе стороны, получают значение солнца на восходе и на заходе.

      С развитием разновидностей этого украшения, в нем постепенно появляется и другой Старинный образ, который вносит в прежнее содержание и новое изображение, и новое обозначение. Четыре степени Солнца, соответствующие ягодам, достраиваются так, что образуют болвана (вероятнее всего, женского), с поднятыми и разведенными руками, которые простираются от подземья к небесной выси (чер. ХVII – 3,4). Солнце на полдне представляет ее лицо, тогда как подземное солнце – ее плодоносная утроба. Две половины от кольца – поднятые и разведенные руки – знаки ее двойственной природы: одна рука, в которой держит солнце на восходе, это рука на животе – порождение; другая же, с солнцем на заходе, - рука смерти…

      Встречаемся с неожиданным явлением (которое присутствует и в настоящем исследовании), когда сравнительно молодые средневековые Старинные образы кажутся более корневыми и древними, чем античные. Решение этого вопроса выводится из противостояния двух различных мнений, склонностей в толковании относительно пути изображения, да и освоения, света: вселенского и человеческого, откуда и происходит разделение на два вида смысловых образов в подсознании человека…

      Обращая внимание на, прежде всего, женские черты этого украшения, можно предположить, что во власти царицы вселенских вращений находились и животные (месячные) вращения женского пола, носительниц этого украшения.

      3) Божество с солнцем в руке на надгробном памятнике вида “столба” (чер. ХVI – 4, 6-8). Основные черты, определяющие облик Солнца, это круг и лучи. Поэтому и в образном представлении оно выступает как круг, шар или кольцо, которые часто окружены ободком, насечкой, или же их внутренность разделена разновидностью

      креста и цветка. Отталкиваясь от чего, и от тщательно обработанных старинных образов, можем утверждать, что это представление присутствует и на “столбах”, средневековых и новых каменных надгробных памятниках области средней Югославии (чер. ХVI)…

      На “столбах” довольно часто изображено человеческое существо, которое только в одной руке держит круглый предмет, или кольцо, который точно так же часто окружен насечкой или мережкой (витым ободком) (чер. ХIX). В этом положении изображены одиночные лица (чер. ХIX – 14), или лица, возглавляющие карагод, продолжающийся по боковым сторонам памятника (чер. ХVI – 7,9)…

      Иногда Лики (чер. ХIX) изображены отдельно. Их очертания занимают все пространство памятника, будто обращая внимание на стремление старинного образа выразить всю Вселенную, и придают облику огромные размеры, а отсюда и божественную сущность…

      То, что большинство из представленных образов изображены без лица, указывает на то, что они не служат обычным изображением покойного, т.к. невозможно вообразить изображение покойного без основной части, которая определяла его личность.

      В изображение, помимо старинного образа, изображающего Божество, входили и люди, участвующие в обрядовой игре. Некоторые из священнодействий, которые, может быть, происходили вокруг “столба”, были перенесены и на сами памятники. Это особенно относится к карагоду, где люди изображены водящими круг, держа в руках круглые предметы…

      В прошлом, войны начинались с весны. Это и было одной из причин, которые относили войну к царству солнечного Бога, а также время, когда он, после зимы, вновь входит в силу, повторно наступает, борясь с силами мрака. Отсюда и пылающий обруч (чер. ХIX – 15), прежде всего, знак нового солнечного тепла, и даже более, знак для начала войны. ( У Полабских Славян эту знаково - волшебную сущность выражал золотой щит Бога Яровита, который выносили из его капища только тогда, когда начиналась война. Несли его впереди шествия, т.к. считалось, что это облегчит победу (кн.201, Стр. 195)). В таком смысле следует толковать и следующий южнославянский обряд, проводящийся в начале весны. На день Ярилиной суботы мужи, по обычаю, являются в село, держа в руках обрядовые хлеба в виде колец (колачи), и объявляли: “Жертвуйте, чтобы настало лето”. Обрядовый калач тут служил обозначением солнечного круга. ( По летописи Титмара (ХI в.) у Померанских Славян (в области Мерсенбурга) был известен обычай, по которому сельский староста, в определенную ночь, в обличьи божьего посла (странника), обрядово посещал дома. Он носил обрядовый пастушеский посох на верху которого была укреплена рука, держащая железный обруч. Учитывая то, что этот, в славянском миру все еще хорошо хранящийся, обряд отражает начало нового годового (т.е. солнечного) оборота, упомянутая хоругвь представляла вселенскую силу (Божью руку), которая новый Год (“новое Солнце”) вводит в каждый дом (кн.201, Стр. 158). О солнечном значении подобных венцов и калачей в античных обрядах, связанных со службой Марсу и конями, см.: (кн.116, Стр. 127, 128).

      Это значенье должен иметь и обруч в руке в карагоде, изображенном на “столбе”. Карагод, со своим движением по кругу, имеет значение, связанное с движением Вселенских вращений. Круглый предмет на верху придавал обрядовому орудию значение солнечного круга, который “ходит” по небу, а сам карагод – течение суток или года…

      В некоторых из Ликов это значение представлено другими знаковыми частицами. Первая из них – это сама ладонь воина, которая, раскрытая, увеличенная, с заметно растопыренными пальцами, своими очертаниями указывает на Солнце с лучами ( В южнославянских преданиях известны Старинные образы с золотыми руками (кн.266, Стр.138). Если ладонь с растопыренными пальцами напоминает круг с отходящими лучами, то золотая ладонь заменяет “золотое сияние” Солнца…). Вторая частица – это положение, при котором существо своей рукой показывает на голову, которая, как видим, один из самых частых солнечных знаков (чер. ХX). Считаем, что эти два отдельных положения (высоко поднятая и раскрытая ладонь, и рука, поднесенная к голове), а также и их соединение колтом, (раскрытая ладонь поднесена к голове), являются содержанием уставного воинского приветствия, “отдания чести”, и его, вероятно, некогда такого же солнечного значения. ( Рука появляется и как самостоятельный знак, как на “столбах”, так и на старейших античных памятниках (кн.399, Т. чер. LХXVII – чер. LХXIX)).

      Эти образы, сопутствующие “столбам”, находим в разных мирах, начиная с первобытных чер. ХX – 7-12), потом в антике (чер. ХIX – 12-15, чер. ХX – 5,6), и в средние века (чер. ХX – 3,4).

      4) Восточнославянское народное кружево (чер. ХVI – 1,2,3). Человекообразное существо с солнцем в руке существует и в ХХ в., в узорах восточнославянских народных кружев. Часто исполняется как угловатое женское изображение, которое в раках держит части круга, часто окруженные лучистым венцом, или внутри дополнены крестами и цветами.

       

      Б) Представление степеней солнцеворота вокруг человекообразных существ (чер. ХXI).

      Знаки, представляющие солнечный круг и его отдельные степени хода, не всегда изображаются в руках Ликов, но и либо вокруг них или их членов, либо вокруг всего изображения. Этот Старинный образ, в основном, изображает вселенский взгляд на Божество, сравниваемого со Вселенной и, особенно, с небом; по его телу, словно по небу, движется Солнце. Два направления вращения, восход и закат (подъем и опускание), определяют само тело Божества, которое по этой причине часто изображается в виде столба, дерева, возвышения, вращения. Одна сторона Божества – утро, день и добро, а другая – вечер, ночь и зло (кн.180, Стр. 107)…

      Присутствие этого Старинного образа в миру обычаев Южных Славян подтверждает и одна народная сказка из Воеводина, в которой одно из главных лиц, царская дочь Даринка, у которой “под правой грудью сияет Солнце, под левой – Месяц, а на главе три сияющие звезды” (кн.266, Стр. 76, 77). ( Считаю, что в лице Даринки воплощена одна из старинных Богинь Славян, которая, как Жива – Самовила (Русалка), по преданию, учит народ, как пахать, сажать и прививать (чер. XLIV – 8).

       

    3. Человеческий облик и “зверские” знаковые частицы.

Человек в животное помещает значительное знаковое содержание, связанное с существованием своего “друга”. Вершиной его расположенности к нему является отождествление себя со зверем и превращение животного в “рожу”, “харю”, многозначные знаки с разнообразным значением и применением…

Но существует одно значенье, основное и общее для всех видов животных, которым определяется остальная значимость.

Следует согласиться, что древнейший человек животное наблюдал, безусловно, неким человеческим взором. Из всего его окружения животное для него нечто, что, с одной стороны, похоже на человека, но, с другой, все-таки очень отличается от него. В нем сталкиваются и особенные свойства человека, и особенные свойства природы. Поэтому, древний человек ставил животное всегда между собой и дикой природой, почему оно в его миру носит значенье посредника между ним, его общиной, и окружающим светом…

Множество “диких” и случайных сил, которые наполняют простор Вселенной, в человеческом подсознании постепенно сводится к двум основным: одна возглавляет все явления с положительными чертами (рождение, жизнь, рост, свет…), тогда как другая ответственна за все те, что противоположны им (увядание, смерть, падение, тьма…) (кн.180, Стр. 73, 118, 229; кн.332, Стр. 15-18).

В этом смысле наше внимание привлекает, все-таки, один из часто встречающихся Старинных образов, почти в каждом древнейшем миру. Это образ, изображающий двух отраженно расположенных животных…Можем утверждать, что этот старинный образ – знак такого двойственного понимания Вселенной, каждое из них имеет значение отдельной половины этой двойственности. То, что изображения похожи друг на друга, означает, , что и силы, которые стоят за его подсознанием, соотносятся как равные по мощи. То, что развернуты в противоположные стороны (друг к другу, или друг от друга), указывает на их взаимное тяготение или отталкивание…Эти два животных часто изображаются бьющимися или сплетенными между собой, да и даже с вовсе сросшимися телами, что является последствием чувства взаимной связи и обусловленности…

В этом Старинном образе, олицетворением человеческого ощущения случая и двойственности Вселенной, посередь животных, появляется человеческое существо. Его появление отражает человеческое подспудное стремление разрешить эту двойственность. Он управляет этим, поставивши себя (свою “печать”) в середину Вселенной, между силами случая, в чин третейского, телесной и , прежде всего, духовной силы, которая смиряет и упорядочивает случайное движение Света (чер. ХXII).

Желание властвовать над силами Вселенной особенно заложено в те Старинные образы, в которых человек держит обоих животных в руках, или же у своих ног. В обличьи этих старинных укротителей выступают Лики Божеств – властителей Вселенной, и их отдельные свойства. ( По находкам раскопок, один из первых старинных образов, который принимает это новое значение, это Богиня – кормилица.) Принимая это во внимание, становится ясным и смысл многочисленных старинных образов, на которых изображены существа (часто женские), держащие в руках разнообразных животных, которых поднимают, или опускают (чер. ХXIII – 7,8,9,10)…Царица Вселенной тут изображена держащей в своих руках пойманные двойственные силы природы и , таким образом, укрощенные, указывая вверх или вниз, ставя их или отворачивая…Этим старинным образом Богини начинается отвлеченное понятие сущности тяжести, и это первый знак равновесия (равенства); сначала закон и Лад, которые владеют Вселенной, а уж потом и сам обиходный предмет (чер. ХXII – 14)

А) Богиня – царица птиц.

По тому, что представляют предметные находки, у Славян были в ходу женские болваны с птицами в руках (чер. ХXIII – 3,4-6,1,2). Для Славян (как и для других народов, которые существовали в подобных местных условиях) птицы, а особенно перелетные, имели значение носителей весны, лета…По верованьям, весна приходит благодаря птицам, которые просто на просто приносят ее с собой. (На то, что птицы приносят весну, а вместе с этим и новый круг жизни, указывает изображение на греческой вазе (чер. ХXIII – 10)) Птицы, которых держит в руках крылатая Богиня, на крыльях несут солнцеворот (свастику), что, беря во внимание значение этого знака, придает им черты носителей животворных сил, плодовитости, а, может быть, даже и просто самого Солнца. Возле женского существа представлены цветы и другие солнцевороты (свастики), которые , в смысле переходного изобразительного вида, могут объясняться как отдельные степени положения Солнца, что еще больше подтверждает такое толкование всего содержания.)

Представленная Богиня – царица вселенских вращений, которая, поднимая в руках птиц, обозначает их появление в небе.

 

Б) Богиня – царица коней (или других четвероногих).

Все упомянутые знаковые степени, в очень развитом виде, находим в разнообразных старинных образах, которые изображают Богиню – царицу коней…(чер. ХXII, чер. ХXIII)

Часто солнцевороты и Месяцы указывают на то, что являются представлением царицы, которая укрощает силы, создающие обращение Солнца или вообще вращение времен.

Второй вид этих старинных образов уже в совершенстве изображает назначение серединного человеческого существа (чер. ХXII – 6,7,8). Взаимосвязь двух двойственных вселенских сил изображена тут сплетением их тел воедино…В древнейшем миру, а, следовательно, и в славянском, этот старинный образ предстает в нескольких видах находок вещественного мира.

1) Народные кружева. Этот старинный образ заимствуют восточнославянские народные кружева (чер. ХXIV – 1,4,7,10,…). Их следы находим и у Южных Славян (чер. ХXIV – 13)… О том, какое значение имел этот старинный образ, и в каком обрядно – волшебном значении использовался, красноречиво говорит их присутствие на множестве предметов, прежде всего обиходных, в славянском миру.

2) Очажный подстав. Облик такого сказочного животного некогда имел и подстав, который стоял перед очагом, или, может быть, в самом очаге, как опора для горящего дерева… Поэтому, зверообразный подстав, своим определенным обликом (как и Старинным значением), поддерживал (буквально “держал на себе”) огонь. Это знаковое изображение подстав носит уже с первобытных времен (чер. ХV – 6,7,8)…Соответствующие очажные подставы (которые, обычно, называются “огненная собака”), но из кованного железа, представлены на (чер. ХXV – 9). У Южных Славян он имеет очертания двуглавого четырехногого животного с поднятой задней частью, часто превращающейся в задранный хвост (чер. ХXV – 10-12) (кн.196; кн.130, Стр. 55, 56)

3) Подсвечники. (чер. ХXV – 1,2,3) Эти многоликие звериные образы повторно являются, как носители и держатели пламени, которое, в свою очередь, носитель ясности. Эти черты животного обозначены солнечными знаками (“рыбий глаз”) на их теле…, шестилепестковым цветком.

4) Огнива (кресала). Огнива с таким изображением известны, в особенности, у угро-финских народов, но отдельные предметы отнесены к славянским (чер. ХXV – 9). Все же, славянские огнива часто целиком выполнены из железа – вещества, которое не допускает излишней вычурности…

Славяне, как и другие древнейшие народы, были существенно заинтересованы в огне, и, следовательно, имели свои объяснения причин возникновения огня, горения и угасания. Как следствие векового прикладного опыта и через умение, было укоренено верование, что, как и в случае с другими событиями в природе, огонь существует благодаря ладу между двумя двойственными силами, одна из которых стремится зажечь и воспламенить, а другая притушить, загасить. Если бы действовала только одна из этих сил, огонь или не существовал бы вовсе, или превратился бы во всепоглощающую сущность. Эта двойственная природа огня определяет и двойственное отношение человека к нему: почитание, как благодарность за помощь, и страх перед его неукротимым разгулом…

Огонь, отраженный в двух человеческих видах отношений, образует и третье отношение в Старинном образе, которым объясняется его присутствие в кружевах и украшениях…- поддержание и “животного огня”, который теплится во всяком живом человеке… И последнее, присутствие представителей этого вида на надгробных памятниках (чер. ХXIII – 11-13), вероятно, имело целью повлиять на успешный исход загробной судьбы покойного.

В) Божество со звероподобными конечностями.

В Старинных образах евразийских областей, особенно начиная с бронзового века, появляется человекообразное существо с конечностями, изображенными в виде звериных голов. Часто это жена, чьи руки или ноги завершаются головами птиц, коней, змей или каких-нибудь других известных, или сказочных животных (чер. ХXVI)…

Считаем, что их появление представляет крайнюю степень и итог постепенного целостного очеловечивания упомянутого равнорасположенного изображения двух животных и царицы между ними (чер. ХXII – 1,2,12,13)… Она укрощает и направляет их бег согласно со своим разумением (чер. ХXII – 12,6,7).

Заметим, что в некоторых из этих старинных образов наблюдается стремление к сжатию отдельных знаковых частиц в один облик (чер. ХXII –7,8)… Эти, некогда самостоятельные составляющие у ног Божества или в его руках, частично теряют свою самостоятельность, причем отдельные и существенные особенности превращаются в конечности серединного существа (чер. ХXII – 8,9,10,13). Таким образом, рука Божества в себе соединяет два знаковых значения: она все еще животное, но, однако, и божественная рука , соответственно, “орудие” его ума и воли… (чер. ХXII – 4,10) – этот образ выглядит очень напряженно, борется сам с собой. Это борьба двух его природ, присущих не только некоему Божеству – олицетворению Вселенной, но и образ природы обычного человека: нижняя половина тела, со звероподобными конечностями, во власти пола, и, как и у человека, является областью беспорядка, мрака, областью земных, тяжелых сил, природных, животных, т.е. бессознательных, порывов. И наоборот, верхняя половина с руками под властью головы, и является областью порядка, ясности, областью небесных сил, мирного и сознательного усилия. Укрощая руками собственные звероподобные ноги, это Божество (а через него и человек) своими конечностями затворяет круг – олицетворение Лада и ограниченной целостности (ср. с чер. ХLI – Г).

Г) Русальские пляски и их знаковое и мирское значение.

“ “Колено” раньше было знаком, а пляс – “разговором”, который начинался из глубочайшего подсознания и которым заканчивались божественные изъявления: зане был свидетельством внутреннего присутствия Бога. Пляс обозначал и вызывал действие Бога. Вселенский пляс верного – это обряд единения творца и создания. Очертив в пространстве, движением во времени, старательно, в содружестве с этой мощью, которая управляет непрестанным преображением света, и славя эти силы, которые обряд всячески благодарит, или покоряет…” (кн.325, Стр. 513, 514).

Эта глубокая вселенская подлинность пляса в европейских мирах и государствах давно забыта, однако, его следы все еще сохраняют, но в глубокой тайне, многие обрядовые игры европейского мира. Эта его подлинность очень глубоко внедрилась, а потому и долго существовала в древнем азиатском мирском обычае.

В индуистском обычае это назначение пляса наиболее точно выражает Шива Натараджа, изображенный пляшущим в “огненном круге”, символе вселенских вращений (чер. ХLIII – 10). В плясе он смотрит на чудовище, лежащее у его ног, одновременно держа многократно повторенными руками, поднимая и опуская знаки, передающие начала Вселенной. Его пляс в кругу изображает рожденье, рост, увядание и повторное возникновение всех вращений Вселенной, а его постать – Силу и Дух, которые все творят и направляют (кн.158, Стр. 46-47).

В этом смысле наше внимание привлекают и образы небесных плясуний, Апсар (по Старине – дочерей Солнца) (чер. ХXVI – 12,13). Считаем, что значенье и выразительность их Старинных обликов передают смысл, который гораздо древнее, а также вытекающие из него толкования, которые сохранились в самом индусском миру. На резьбе одного древнего индуистского храма Апсары изваяны в виде полуголых молодиц в зажигательном плясе (”Жги!”), с широко разведенными ногами и поднятыми руками, в которых узнаем и основную знаковую единицу, которая указывает на их новое толкование. А именно, верхняя часть рук Апсар, т.е., ладони и персты, так составлены, что выглядят как птичьи головы с длинными шеями, щелкающие клювами (кн.168, Стр. 128,166-168,178,182,267,268; кн.325, Стр. 19)Связь Апсар с первобытными обычаями Европы, в некоторой степени, подкрепляется упоминанием этих Старинных образов в старейших песнях Ригведы, которые по времени совпадают с европейскими веками слитков, когда эти представления первый раз и встречаем… Эти старинные образы рассматриваем в рамках общего индоевропейского наследия, к которому имеют отношение и Славяне.

Считаем, что Апсары на этих образах изображены как Русалки, олицетворением водных струй. Как античных Нимф и Менад, их сопровождает молодой Бог – Сома, сродни греческому Дионису (кн.168, Стр. 163). Облик этих Ликов ничем особенным не выражает это основное их назначение, связанное с царством воды. Напротив, знаковое содержание положения рук, изображенных в виде птичьих голов, указывает на упомянутое значение двух двойственных сил Вселенной и духовной сущности, стоящей за ними. Следовательно, наряду с этими образами, непосредственно отражающих их облик, Апсары некогда представляли Старинные Лики и Божеств с гораздо более общими и обширными владениями, тесно связанными с Шивой Натараджей. Можно с полным правом предположить, что это ключевое назначение и власть Божеств (которые своей игрой движут Свет) были вытеснены, и это мог совершить лишь воинственный Шива, так, что Апсарам была оставлена только единственная из их прошлых привилегий – царство “вселенских вод” и пляс как таковой. (Единственная возможность упомянутые птичьи головы у Апсар связать с этим узким наделом – это предположить возможность того, что они некогда были, и в самом деле, водоплавающими птицами, а по этой ветви связи были бы знаками воды).

И кроме тех, что заключены в рамках образа, движения и “коленца”, присущие Апсарам, находим сегодня в подобии обличий – в мирской обрядовой пляске в Индии. В “коленцах” и движениях этих плясок находим руки, сложенные в виде птичьих голов, которые, оживленные вещими сложитиями и движениями рук, ладоней и перстов плясуний, отражают собой точно те же сущности, которые нам известны из европейских украшений железного века и раннего средневековья (чер. ХXVI)… Кроме назначения представления и поддержания движения Вселенной, этот пляс добавлял и присутствие общественного посредника взаимосвязи между участниками обряда, как и, в рамках Вселенной, связующее звено между людьми, с одной, и Вселенной с Божествами с другой стороны…Постепенно в обрядовом плясе начинают использоваться и приспособления (изготовленные особо для этого), которые в себе несли все значенья и свойства некогда настоящих (священных животных, священных образов, обиходных и “играющих”) предметов… Для этой цели часто использовались обрядовые посохи – жезлы.

Основное знаковое назначение жезл исполняет тем, что, находясь в человеческой руке, ее “продолжает” и тем (как посох и всякое другое орудие) увеличивает ее мощь. Часто это – головы разных животных…

1) Обрядовые жезлы. При раскопках средневековых русских городов, Новгорода, Пскова и Торопца,…найдено большое количество древних посохов, которые завершаются птичьими головами (чер. ХXVII – 1,2,3)… По сложившемуся мнению, они служили в Русальских играх жезлами. Подобные предметы (тояги), немного другого вида…до недавнего использовались в восточно и южнославянском миру как русальские жезлы… (чер. ХXVIII – 2,3) Этим существо человека обретало возвышенный и надприродный вид и создавало впечатление, что руки плясуна огромны и завершаются птичьими головами.

2) Обрядовые облачения. В миру Славян известен вид обрядового облачения, основными признаками которого являются рукава, обычно в два раза длиннее рук (чер. ХXVII – 10,11). Последние подтверждения находим в росписях средневековых храмов на Балканах, в связи с чем выясняемый вопрос относится и к области Южных Славян. Среди лиц, “насмехающихся над Христом”, на стороне высмеивающих его обычно изображаются музыканты и люди в таком облачении (чер. ХXVII – 8,9).

3) Обрядовые гривны. В богатых русских кладах ХII – ХIII в. встречаются широкие двудольные серебряные гривны (чер. ХXVII – 4-7,12,13)…Помимо упомянутых плясуний, облаченных в одежды с длинными рукавами, под сводами, которыми украшены гривны, располагаются и другие человеческие существа – участники обрядового действа, Старинные Лики зверо-человеческого вида, растительные и очертательные знаки… Перед плясом рукава засучивались и придерживались этими самыми гривнами (чер. ХXVIII – 4,5). Выплясывая в одежде с длинными рукавами, девушки представляли крылатое Божество, которое своими руками, соответственно, рукавами, направляет небесные потоки и ими осыпает людей разными дарами, прежде всего, изобилием (кн.332, Стр. 714-717).

По нашему мнению, это было лишь вторичным назначением русальского облачения, в то время как, изначально, он предназначался для другого обрядового пляса.

Средневековое украшение, вместе с упомянутым, показывает, что у Славян было хорошо известно Божество с руками в виде птичьих голов…можем считать вполне возможным, что это Божество присутствовало в Русалиях, и его основная сущность связана, точно так же, с природным вращением и сменой вселенского порядка (кн.332, Стр. 677).

Пляска и обрядовые движения со священными посохами известна и в славянских обычаях, и даже, совершенно точно, в Русалиях. Обрядовые жезлы (тояги) – одно из основных орудий, которые участники почти не выпускают из рук. Для нас особенно важен случай, когда, во время движения участников обряда к полю, от толпы отделяется девушка, которая скачет с посохами в руках. Учитывая все это, приходим к выводу, что упомянутые древние жезлы с птичьими головами, о которых потом забыли, не использовались одиночно лишь в т.н. “игре в гуся”, о которой упоминает Рыбаков, но и парой, по одному в каждой руке. Держа длинные жезлы в руках, водящая (девушка) поднимала, опускала и двигала птицами, чем достигались все вышеупомянутые знаковые значения. Упомянутое облаченье с длинными рукавами увязывало орудие и водящего в единое стройное целое (чер. ХXIII – 2,3).

Позже, во времена христианских зверств, за свою отчетливую Исконную особенность, этот обычай был запрещен. Отняты были жезлы, наивпечатляющие составляющие, которые напоминали кумиров, в то время как основная одежда, да даже и движения, остались.

Таким путем, в развитой и поздний средний век, вплоть до сих пор, мир удержал лишь уменьшенный, обедненный вид этой обрядовой игры, вместе с заново приспособленным обозначеньем, иначе, без жезлов, но с необычно длинными рукавами…Такой новый вид, вероятно, и послужил основой новому толкованию, по которому длинные рукава представляют собой крылья Божества…

Как только что было показано, в отличие от славянских, в индуистских обрядах пляс осуществлялся без дополнительных приспособлений. Выразительность плясуний здесь дошла до полного изображения. Звероподобный вид руки при игре осуществлялся не с помощью во много раз менее ловких вспомогательных обрядовых приспособлений, но отточенной последовательностью “колен” и “рожиц” (условленных выражений лица) плясуньи…

Все это указывает на равенство двух невероятно похожих обрядовых игр в двух, казалось бы, отдаленных мирах, славянском и индийском… И Апсары, и Русалки, по славянскому обычаю, известны как ликующие плясуньи и царицы дождя, воды и влаги. Их имя, в своем корне, содержит “рус”, “рос” в значении “росы”, влаги, воды (кн.168, Стр. 166;.кн.333, стр. 675) .

То, что связывает эти два Старинных Лика, - это ликование в плясе, что дает намек для построения шаманского (шум?) начала на ранней ступени их обряда (ср. инд. – саманы). (Ликующий пляс для шамана (и шаманки) был с самого начала хранящим в себе различнейшие надприродные способности (целительская мощь, общение с духами, путешествия за невообразимые пределы) (кн.98 ) Современные исследования такое шаманское начало открывают и у Славян, в русальских плясках, которые точно так же, могут завершаться ликованием участников, когда те, в сущности, объединяют все свои надприродные способности (кн.23, Стр. 135-157)…

Церковники упорно боролись за искоренение всех Исконных обычаев Славян. Русалии и русальские скоморохи были одними из самых любимых, потому и уничтоженных…Упомянутое изображение, показывая Русов на стороне “грешников”, насмешников и противников христианства, так осуждало тех, кто непосредственно, или глазеючи, участвовали в этих обрядах (кн.410; кн.406 ).

 

Глава III
Образы женской сущности

Современный мир и мирские источники показывают, что женские образы и Божества занимают важное место во всех областях обрядового мира Славян.

Создание как рождение.

Человеческий вопрос о начале, соответствующем возникновению чего-то, всегда находится в средине его внимания. Только поэтому, следы этого вопроса неизбежно находим и в продуктах или “остатках” всякого древнего, или первобытного, мира, независимо от того, относится ли этот вопрос к возникновению человека, животных, растений, или же всей Вселенной.

Наше сегодняшнее сознание показывает, что ответ на все эти вопросы человек сначала нашел в жене и ее основном живом предназначении - рожаньи. Только рожание наметилось как всеобщий ключ для уразумения всякого другого возникновения. Дело рожанья, глазами первобытного человека, единственное созидательное дело, в котором оно имеет непосредственнейший облик, при котором нечто появляется, настает, прежде никогда не существовавшее; соответственно, при котором нечто “возникает из ничто” (кн.276, Стр. 14; кн.180, Стр.183). Поэтому, для человека первобытного мира рожанье – это праданность, через которую он осознает и объясняет весь остальной ход возникновения окружающей действительности.

Следует иметь в виду, что по Старинной мысли “порожденье и рожанье не суть чисто “природные” явления, расчерченные общими и твердыми правилами, но, в сущности, только волшебный случай. Зачатие и порожденье не соотносятся как причина и следствие, как две, разделенные во времени, ступени одной единственной причинной связи.” (кн.180, Стр. 175-176; кн.22, Стр. 56,57) Как следствие этого, появляются вселенские сказы, в которых Свет, человеческий род или вообще живые существа создаются тем, что некая Праматерь попросту рожает их из своей утробы.

Военные (как правило, современные) вселенские сказы, не имея возможности создания Света “из ничего”, объясняя это через мужскую сущность, вынуждены пользоваться отчасти служебными, отчасти, может быть, даже средствами внушения, или же считать его всего лишь преобразованием. Итак, мужской Творец Света создает его, изрыгая из уст, (выпотевая), или же изливая его в виде семени, или же, очень часто, для создания он использует свою силу (Творец – молодец), будто освобождая его от власти некоего отрицательного начала, или же строя Свет, или упорядочивая своею мыслью беспорядочное состояние, в котором все находится (Творец – дока, соответственно, умелец). (кн.180, Стр.183,200-202; кн.325, Стр. 297-298)

А) Обличья, в которых появляется Богиня – Роженица.

1) Мать – Земля. (Как третья часть этого соотношения, Вода является, тоже, в виде водной поверхности, “шири, глади”, (моря, озера, болота, реки…)) (кн.325, Стр. 755,760)

Сравнение жены – роженицы с Землей основывается на следующем: во-первых, на равенстве из назначений, во-вторых, на одинаковости их положений в пространстве. Во-первых, обе представляют “место”, из которого рождается нечто: от жены – дети, от Земли, прежде всего, растения. Но, под действием этого соотношения, древний человек расширил перечень начал, которые рожает Земля, внеся туда Солнце, животных, камни, воду и т.д. Это совмещение еще больше указывает на второе сходство, т.е. то, что Земля и лоно занимают нижнее положение, в первом случае, Вселенной, во втором случае, - жены (чер. ХV). Продуктом этого отношения будет знак “Мать – Земля”, один из наисильнейших и самых неисследованных, которые человек когда-либо создавал, в котором оба начала, черпая значения друг в друге, приобретают новый глубокий смысл…

Особенно важно уяснить, что это совмещение происходит в глубоком подсознании первобытного человека, так, что отвлеченные понятия “рожанье”, “созданье” и “начало” в продуктах его непроизвольного мышления, определяются без вмешательства, сначала, сознания. Поэтому, в Старинных образах они опредмечиваются необычным рядом, соответственно, образами, которые не соответствуют созданию. Так, в этих Старинных представлениях люди часто рождаются из недр Земли, а растения, наоборот, из утробы жены (кн.95, Стр.41; кн.266 Стр. 180)…

В Полесье верили, что весной Земля беременна и вынашивает плоды (рожь, цветы и разные травы). Поэтому…было запрещено, и считалось за грех, в нее забивать колья, перегораживать, пахать. Детям запрещалось стегать ее прутьями, травой. Даже если случалось, что человек упал наземь, он поворачивался и извинялся (кн.124, Стр. 174; кн.130, Стр.29-31). На связь между Роженицей и Землей указывает и обычай в Враньском Поморавье, по которому беременная жена, если что украдет, препоручалась Земле, дотронувшись до нее рукой. Этим она становилась под ее защиту, соответственно, прощался и ее проступок. В этом смысле, не пустые сказки у Южных Славян о браке между Небом и Землей, или загадка: “Высокий отец, плоская мать” (кн.22, Стр. 49; кн.130, Стр. 14; кн.266, Стр. 70-73)

Эта связь лежит и в основе разного обрядового волшебства, связанного с земледелием. Вспашка земли и сев, при этом, приобретают черты совокупления – оплодотворения Земли, т.е. Нивы (Так, например, в Атхарве-веде говорится…жена – как живая почва, сейте в нее семя, люди!) (кн.325, Стр. 184,187; кн.180, Стр.184; кн.276, Стр. 35; кн.117, Стр.172-176; кн.95, Стр. 33-43; кн.170, Стр. 160-161). В этом смысле понимается и обычай, существующий у Славян, запрещающий совокупление в посевную страду, за которым, может быть, стоит подспудное желание не расточать напрасно плодоносную мощь, необходимую для сева…По Рыбакову, до ХIХ в. был распространен обычай совершения совокупления на вспаханной ниве, который, позднее, преобразился в обрядовое валяние по земле (кн.163, Стр. 220; кн.117, Стр. 174-175; кн.333, Стр. 724-738; кн.180, Стр. 184). Во время обрядовой вспашки, которая происходит обычно в начале весны, в соху или плуг впрягаются жены, чаще девицы. То, что они были с расплетенными косами и в одних рубахах, и все происходило ночью, говорит об основной цели этого обряда, перенесении первой бороздой, вспашкой (“целины”) плодоносной мощи зачатия (кн.201, Стр. 85,86,95-111)…

Проторенная борозда (особенно первая), по обычаю, получает значение отворенной плодоносной Земной утробы (равно и лона). В ней оставляли разные дары и приносили жертвы (яйца, обрядовый хлеб) (кн.201, Стр.135; кн.163, Стр. 212-223). ( По болгарскому закону, до 25 марта земля не пашется, т.к. считается, что до этого из нее течет кровь (кн.130, Стр. 30). Это сочение – кровотечение получает значение месячных.) Это не были дары для улащивания Богини – Земли, но обряды с чародейством, которым старались, через привнесение знака зачатия (яйца), лучше оплодотворить Землю…

II. Роженица в Старинных образах.

Как рассматривалось ранее, свою тяго – родоносную мощь жена подчеркивает руками, возложенными на живот (чер. ХII). Этот Старинный образ представляет рожанье как будущую способность…

Вторым видом этого состояния, более действительным, является изображение жены с руками, опущенными уже вниз, указывающими…на часть тела, которой осуществляются роды (чер. ХXIX).

На (чер. ХXX) изображены отдельные положения, в которых тело роженицы могло бы находиться… Положение рук некогда могло бы указывать на область Вселенной, в которой происходят роды, созданье и оплодотворенье, или, например, с какой, небесной или земной, частью соотносится рожанье. (чер. ХXXI) – от неолита до поздней антики, (чер. ХXXII) – средние и новые века, к которым относятся и Славяне, (чер. ХXXIII) – плод совмещения с другими знаками.

III. Жена – Роженица в обличье растения.

А) Обозначение.

О создании знакового отношения “жена – мать”, роженица – растение, говорил Касирер Е.: “…Живое имеет одну и ту же скорость и частоту, без учета того, в каких различных внешних обликах выражается. Эта скорость та же не только у человека и животных, но и у человека и растительности…”. Поэтому, причина появления, всхода и роста травы и рожания человека относится к одной и той же живой Силе. Отсюда, в свете волшебства, одно всегда может заменить другое (кн.180, Стр. 184).

Образы, которые представляют знаковое отношение “жена – роженица – растение”, в исследованиях очень часто появляется под другим названием, чаще “древо жизни”. Для нас этот знак ни в коем случае не может называться “древо”.

Знаковое значение растения, вообще, часто передается знаком дерева, точнее, ствола. Но, с другой стороны, дерево - это объединенный знак, который содержит в себе несколько основных направлений значений, которые, в данном случае, не подходят (“средина Света”, “столб, подпирающий Вселенную”, “связь между тремя слоями Вселенной”, и т.д.). В нашем случае это направление, которое его представляет как “ключ жизни”, или, как часто называют, “древо жизни” (кн.325, Стр. 626-636; кн.200, Стр. 85,187-208).

Это обозначение продолжается действительными свойствами дерева или растения вообще, с которыми связаны свойство постоянного роста, стремления в небо и непрерывного круга обновления… Дети, да даже и целиком человеческий род, происходят от некоторого отдельного вида растения (например, капуста)…

Многие Богини почитаются в облике разных святых растений, священного ствола или рощи, а в расщепленных или выдолбленных стволах, которые имели значение “утробы Богини – Матери”, которая принимает их в себя, чтобы влить жизнь и повторно родить, часто погребали усопших. Под стволом (или вокруг) часто совершаются венчанья (кн.325, Стр. 626-636; кн.117, Стр. 142-154; кн.320, чер. ХXXI\13).

Б) Следы знака растения в миру Славян.

В обычаях Славян сохранилось много преданий, в которых трава или дерево сравнивается с женой, девой. Особенно отчетливы такие обычаи, связанные с березой.

Известен славянский весенний обычай, когда девушки идут в лес, где выбирают одну березу, украшают и потом, вокруг нее, совершают необходимый обряд. В известных видах этого обряда некоторые ветки пригибались к земле и сплетались с травой, в других случаях их срубали и несли в село.

Част был обычай украшения домов и улиц березовыми ветвями: выбранная береза наряжалась в женские одежды (кн.201, Стр. 64-65; кн.333, Стр. 98; кн.117, Стр. 151-157)…

В) Женщина – растение.

В славянских старинных обычаях часто растение, или дерево, предстает в очеловеченном облике жены или девушки. Часто встречаются и женские Лики (прежде всего, девушки), которые возникают в виде дерева, или даже живут в самом дереве. Известны и жены, которые, вместо детей, рожают растения (кн.266, Стр. 180, 210, 304, 331, 481)…Сохранились обрядовые куклы, изготовленные из разных частей растений… И названия обрядовых чучел (“Житная Баба”, “Мать жита”, “Царица жита”) указывают на женский Старинный Лик – воплощение живой силы растения, чье назначение – урожай жита (кн.201, Стр. 65,77,80,103,106,227; кн.332, Стр. 376-379; кн.240 ).

Лики с такими растительными чертами узнаем в участниках обрядов, которые часто украшаются растительностью…девушки, на голове которых цветы, травы, листья (“Ладарки”, “Додолки”, “Прпоруши”).

Все эти, до недавнего времени, живые обычаи указывают на существование Старинного Лика Богини, в котором были воплощена живо – родоносная сила жены – матери и растения…

 

Г) Старинные образы.

Сравнение образов растения, или дерева, и жены – роженицы в Старинном образе берется непосредственно (чер. ХXXIII – Б, чер. ХXXV, чер. ХXXVI). Основной стебель растения – как туловище, верхняя пара ветвей или листьев – раскрытые и поднятые руки, нижняя пара – раздвинутые ноги и т.д. Нижняя часть стебля, от земли до первой пары листьев, получает значение плода – корня, который находится между раздвинутых ног (чер. ХXXIV)… Заслуживает внимания и сопутствующая знаку буква “Ж”, которая представляет неоспоримое свидетельство, что подкрепляется и самим названием этой буквы (живете, т.е. “Живы”) (кн.333, Стр. 702-704,732). В связи с этим постараемся дать другое толкование двух отходящих внизу ветвей. Помимо того, что это может указывать на расширение действия животворных сил “во все стороны”, они-то, может быть, и составляют образ мирового дерева, подготовленного согласно славянскому обряду, когда некоторые его ветви опускались до земли, чтобы перенести на нее живоносную силу, и третье толкование происходит из подсознательного стремления к творчеству: дерево сливается с телом жены при родах, так, что нижние ветви извиваются, следуя линии ног, раздвинутых и согнутых в коленях (чер. ХXXVI – 16,17,18).

Второй вид – (чер. ХXXV – 12)…Помимо растительного уровня (кн.333, Стр. 611-613,574-579, черт. 99,100), видим облик Богини – Роженицы, сравненный с древом жизни…в родильном положении… Часть между ног может толковаться не только как семя, от которого произошел стебель, но и как плод, который растительный Старинный образ порождает.

Третий вид нашего знака… является как образец, который часто толкуется как крин (лилия) (кн.333, Стр. 187,575-577,618-620) (чер. ХXXII – 17-19). Считаем, что в этом образце, независимо от названия и части растения, которую он представляет, скрыто тело растительной жены – Роженицы, отчего произошел и слитный знаковый слепок (чер. ХXXIII – Г)…

Чешский летописец Неплах, середины ХIV в., упоминает славянскую Богиню “Zela”. В связи с этим вспоминается толкование Илич В., которое имя этой Богини связывает с зеленью, т.е. поклонением растению. И точно так, т.к. “ zele”, по старочешски, означает трава (зелень, зелье) (кн.156, Стр. 201). Рыбаков черты этой Богини связывает с “Желей” из “Слова о плъку Игореве” и с обрядом оплакивания погибших. Нодило (кн.266, Стр. 498) упоминает Старинных существ “Желе девойке” - Самовил. Похоже, что и женское имя Бильяна, а может и слово “булка” (по болгарски “невеста”), указывает на связь между молодицей и былкой, травой, что, считаем, и легло в основу имени Богини.

IV. Богиня – Роженица в облике жабы.

А) Обозначение.

Жаба появляется, как знак, почти в каждом миру, который это животное знал как часть своей природы… Жаба – знак нижних пространств Вселенной (земли, подземья, воды) и основных значений, связанных с ними (плодовитость, рождение, смерть…). Относительно человека, она полностью совпадает с женой и, вообще, с женской сущностью, с полом (кн.325, Стр. 302,819).

Современные ученые, в поисках причин, которые обусловили такое значение жабы, получили несколько решений. По одним, отождествление жабы с маткой зиждится на их внешнем сходстве, в то время как по другим, оно следствие отождествления матки с плодом, на ранней ступени развития напоминающего жабу. Третьи считают, что оно основывается на исключительной плодовитости жаб, которым свойственно частое и обильное метание икры (кн.203, Стр. 38-40; кн.134, Стр. 177-179).

Следует указать еще на одно решение разгадки этого знака. 1) Жаба (вместе со змеями, рыбами и черепахами) животное, которое связано исключительно с упомянутыми областями Вселенной (земля и вода), из-за чего в человеческом подсознании является как точное, подходящее для их “Личного” изображения, представления их отвлеченных особенностей и свойств, сравнение. В этом смысле, жаба – это знак, в котором отражены: плодовитость, рожание, родовая мощь, не только сами свойства Воды и Земли, но и Жены. 2) Тело жабы, особенно раздвинутые, с отчетливо видимыми мышцами, ноги, напоминает тело жены, а именно, положение при родах (чер. ХXXIII – А). 3) Жаба, своей слизистой и влажной кожей, напоминает женское лоно.

Б) Следы этого знака в миру Славян.

Об этом отождествлении жабы и жены – роженицы говорят разные поверья и обряды, хорошо известные в славянских обычаях. Приведем сведения о некоторых из них. У Южных Славян, повсюду, известно поверье, по которому убийство жабы приводит к смерти матери убийцы и опустошению дома…Посох, которым жаба спасена от змеи, имеет чудотворную мощь. Если им роженица ударит по кресту, то освободится от родильной муки. Такой посох облегчает болести домашних животных (кн.22, Стр. 227; кн.353, Стр. 120; кн.266, Стр. 435).

Это значение подтверждают и множество славянских сказок со Старинными чертами, в которых главное лицо – девица, царевна или царица, появляющаяся в облике Жабы и имеющая сверхприродные способности (кн.333, Стр. 694; кн.266, Стр. 183)

В) Находки на Балканах.

 

1. Средневековые поясные бляхи (чер. ХXXVII – 7,8). Эти предметы открыты у т.н. “коман”, месторасположение которых простиралось от Далмации, по Албании, до западной части Македонии и сев.-зап. Греции… Их изображения полностью соответствуют подобному образному представлению этого знака современным южнославянским миром.

2. Обереги с изображением жабы (чер. ХXXVII – 1,2,4,5). До сих пор существует обычай: бесплодные жены, на святых местах, в храмах, носят при себе обереги с изображением жабы, посвященные некой Богине. Оставляя возле нее эти обетные болванчики из литья или воска, верили, что смогут зачать (чер. ХXXVII – 3,6). Принимая во внимание толкование бубны (ромба) (и ее округленного вида) как женского лона, что общепринято в науке, становится возможным и просто равенство между ними (кн.193, Стр.113-116; кн.325, Стр. 565-566)…Так, повернутый крест (знак умножения) в славянских народных кружевах носит название “жаба”. В южнославянских говорах, дыры в разных предметах, в которые вкладывается или пропускается что-либо, называются “жаба”, “жапка”, “жабица”…что, может быть, дает право предположить, что в старославянском говоре лоно называлось “жаба” (ср. жабры, жопа) (кн.5, Стр. 63-62). Интересно, что этот же образ, в отдельных южнославянских областях, называется “желка” (“корняча”, “желька”) (кн.353, Стр.170-171). В некоторых македонских селах области Дебар, слово “жапка” все еще имеет значение женского полового признака.

V. Богиня – Роженица, и равновесные зверообразы (чер. ХXXVIII).

…Получаем следующее положение дел: Роженица, поставленная между силами созидания и уничтожения, Жизнью и Смертью. Учитывая вышеизложенное, получаем еще более точное толкование, по которому образ воплощает сам чин Рожденья – созданья – начала жизни, времени, света…, над которым властвуют силы Добра и Зла…, в ладу с двумя двойственными направлениями Вселенной, и как плод их взаиморавновесия. В некоторых случаях Богиня держит двух животных в руках (чер. ХXXVIII – 4,5,7,10), что значит, что чин созиданья творится укрощением сил беспорядка… В некоторых мирских средах, Роженица отождествлялась с шаманом, при чем, чин порожденья получал значенье ее путешествия на тот Свет, где нужно было почти украсть душу новорожденного и донести до этого Света. Это опасное путешествие могло завершиться невозможностью возврата. Исход этого действия зависел от соотношения добрых и злых сил (кн.215, Стр. 25,26).

VI. Богиня – Роженица с ногами в виде звериных голов.

А) Обозначение и образование.

Считаем, что этот Старинный образ нужно рассматривать как сплочение (плотный вид) предыдущего соотношения, в котором три знаковых единицы появляются воплощенными в один зверско-человеческий образ (см. также чер. ХXII – 4,10; чер. ХXXIII – Г)… На некоторых из них, жена руками держит развернутые звероноги, что можно истолковать как положение, напоминающее роды…; получаем еще один оттенок значения, которое присутствовало и в предыдущих рассматриваемых Старинных образах. Богиня, именно, рожает, благодаря тому, что собственными руками укротила две двойственные силы, показанные звероподобными ногами… Их полукружная половина означает небо, в то время как бубна (“ящик”) – землю, подземье. Весомость этой части бляхи, и самой Богини, подтверждает и то, что на некоторых старинных предметах эта часть имеет вид бубны (“ящика”) (знака лона, Земли), или представлена Ящером (кн.333, Стр. 200-208; кн.59, Стр. 153-157)…

В греко – римском обычае, Медуза – Горгона является украшением, в то время как истинная Богиня – Роженица известна в северно – понтийских областях, которые, обычно, связывают со Скифами (Русь – “Великая Скуфь”). Эта, т.н. “змееногая Богиня”, подтверждена как античными мирскими источниками и сочинениями, так и раскопками (кн.313, Стр. 88, 93,97,98,211,266)…

Это представление часто находим и в предантичном, а также негритянском миру (чер. LI, чер. LII)… Это показывает, что имея дело с первобытным образом, который у Славян существовал искони, равно, как и в остальных упомянутых мирах, включая и греческий…

Б) Находки на Балканах.

Такие образцы во множестве найдены на Балканах, что помогает установить присутствие Богини и в южнославянском обычае (чер. ХXXIX – 2,6,7,12).

Заслуживает внимания еще одна особенность изображения,… подтверждающая свойство Роженицы…, связанная с праславянскими примерами…, а именно, два полукружья, означающие рамена и руки Богини…

Ключевое значение имеет ее присутствие на восточнославянских “русальских” гривнах, являющее Богиню – Роженицу (Русалку) (чер. ХXXIX – 11), в большей степени намеком, ноги так же разведены, но головы заменены рыбьими хвостами ( очертаниями напоминающие открытую пасть). Под промежностью изображен клочок, который некогда имел значение плода, выходящего из утробы…

В) Упрощенный вид Богини – Роженицы (Русалки) с ногами в виде звериных голов (чер. ХL), (“Якорь”).

Причины: а) уСтаревание этого образа (из-за уничтожения христианством Старины), б)упор на части изображения, имевших отдельное знаковое значение, и, как следствие этого, забвение тех, которые такого значения не имеют, в) приспособление этого Старинного образа к особенностям назначения предмета, на котором он изображен.

По этой причине пропадают руки и лицо болвана… голова превращается в ушко, так, что он становится якорем (чер. ХL – 1,а,б,в,2,4,5-8,10).

Находки на Балканах. Особенного внимания заслуживает бляха из Охрида (чер. ХL – 2), связываемая с “команами” (VII – VIII в.). Середина – пример полной утери членов некогда человекообразным туловищем (чер. ХL – 11,12). Следы присутствия Богини засвидетельствованы в южнославянских украшениях и кружевах (чер. ХL – 13,16), указывая на Старинные образы, присутствующие на Балканах и поныне.

VII. Богиня – Роженица, вписанная в круг.

А) Обозначение (чер. ХLI– А)

Считаем, что в определенное время должны созреть для изображения два противоположных начала, как и сам круг, состоящий из двух частей. (чер. ХLI – Б; чер. ХLIII – 4-9) Этот двойной смысл присутствует во всех евразийских мирах и государствах, особенно незыблем древнеазийский образ “Инь и Ян”, которые сами образуют круг… Постепенно появляется в середине человеческое существо (чер. ХXXIII – Г).

Среди множества примеров этого Старинного образа преобладают те, в которых, в середине круга, находится женское существо. Другой ряд составляют бесполые облики, что указывает на то, что основной, ключевой, вид этого Старинного образа имел смысл лишь тогда, когда в середине находилось женское существо…

Б) Находки на Балканах ( чер. ХLII – 2,3,10; чер. ХLIII – 2 ).

Образ Роженицы, вписанной в круг, редок в миру у Южных Славян. Зато особенное значение имеют каменные надгробные памятники в виде высокого столба, закругленного вверху (чер. ХLIV – 1,4). На его верху представлен круг с крестовидной основой, которая, считаем, с течением времени утратила свой начальный вид и значение. Рассмотрев части, составляющие образ, возникает впечатление, что тут некогда присутствовал упрощенный болван Роженицы, с вытянутыми по бокам руками и разведенными завитыми ногами, между которых был изображен крест (знак Солнца, рождающегося из ее утробы)…

Заслуживает упоминания один известный образ из восточнославянского мира, который представляет круг (чер. ХLIII – 1). Середину занимает шестилепестковый цветок…, возможно, он некогда представлял нашу Богиню (четыре конечности, голова, плод). Особенно интересно то, что этот кружевной узор, в сущности, является народным “месяцесловом”, на котором каждая черточка круга представляет день года, в то время, как другие различные добавления – отдельные годовые праздники (кн.332, Стр. 508-511)

В) Подвид: Богиня – Роженица, замыкающая круг своими ногами (чер. ХLV).

В славянском миру этот образ особенно часто встречается в народных кружевах. В первом случае ее зверо- или растение-ноги обнимают туловище и смыкаются над головой, затворяя круглое, или червь- (“сердечком”) кольцо (чер. ХXII – 5,11; чер. ХXXIII – Г). Во втором случае Богиня затворяет круг, держа руками свои продленные и завитые ноги (чер. ХI – Г; чер. ХLV – 8,12).

VIII. Богиня – Роженица в виде дома.

А) Обозначение.

Первый дом человека, в сущности, это его мать; сначала ее утроба, потом ее уют (углы и стены)… Поэтому не удивительно, что человек именно пещеру выбирает своей первой стоянкой. Пещера, как и матка, затворенное и ограниченное пространство, затворенное от окружающего неприветливого мира… То же землянка (как тело Земли, со своей безопасностью, крепостью, постоянством и даже волшебной мощью порождения и питания растений)… Такое свойство дома для нас важно, т.к. особенно присуще Славянам (кн.65; кн.398, Стр. 261-278; кн.165, Стр. 110-113, 141). На отождествление дома с матеорью указывает знаковое значение некоторых его отдельных частей.

Б) Погребение под домом и его знаковое значение.

Пол является “корнем” дома, от которого тот “растет”, а также частью тела Матери – Земли, плодоносной и рожающей утробой… По этому своему свойству, в первобытные времена, обычно служил для погребения их почивших обитателей. Такие домовые погребения встречаются, прежде всего, в неолитических жилищах по всей Европе и Азии… Покойника помещали в, или под сооружение, очертаниями напоминающее дом, или значение дома (чер. ХLVI)…

1) Следы таких погребений у Славян. Эти обычаи, в исключительно изначальном виде, засвидетельствованы и в миру Славян… Как и в первобытные времена, надгробные дома сжигали вместе с покойным, закапывали в могилу, или же ставили в домовине (гробу) прах. Уменьшенное изваяние дома с двускатной крышей называли домовиной; они имели большое значение в заупокойной службе (чер. ХLVI – 3,5) (кн.333, Стр. 89-92; кн.383, Стр. 87-100).

Средневековые надгробья, известные как “столбы”, представляют продолжение этого обычая… Резьба на них хранит необычайно древние Старинные образы, которые очень близки изобразительным образам средневековых славянских украшений, особенно народным кружевам, сохраненным в миру Восточных и Южных Славян.

2) Погребения и их знаковая связь с рожаньем. В Старинном сознании древнейшего человека находим две основных причины, которые объясняют появление и поддержание обычая погребения под, или в дому. Первая связана с желанием определить место обитания покойника, или, позднее, его души… Вторая причина – глубока, скрыта и корнями уходит в древнейшие времена, когда человек закапывал мертвых в земляные ямы, ставя их, при этом, в положение плода в материнской утробе. Эти проявления толкуются как следствие его верованья, что Мать – Земля примет покойника – плод с семечком, повторно оживит и породит… Доказательство такого знакового значения дома – Старинные образы разных времен, которые представляют дом, буквально, матерью или женой – Роженицей (кн.254, Стр. 138-141; кн.22, Стр. 129, 169).

В) Дом – Мать в Старинных образах.

Т.к. вместо нижней половины жены – дом, то это значит, что, в сущности, это ее утроба (чер. ХLVII – 2,3)… Это представление наилучшим образом сохранено в народных кружевах Восточных Славян (чер. ХLVII – 1,9,16,18)… Можем заметить, что женское существо изображает и Богиню, покровительницу дома, которая его хранит от всякого зла и приносит изобилье во всем, восстанавливающую и хранящую порядок и лад среди его обитателей. Она воплощает и сам род, общность, семейство, изображаемое как одно целое тело (чер. ХLVII,чер. ХLVIII,чер. ХLIX)… Этот Старинный образ прослеживается и на средневековых украшениях на Балканах и в Европе (чер. ХLIX – 8,9,16,17), где Роженица запечатлена своим насекомообразным знаком, в виде буквы “Ж” (чер. ХLIX – 7)… Существует сборник сказок или повестей о лесной избушке, или колыбе – обиталище страшной древней старухи (Баба Яга, Баба Рога) (кн.308, Стр. 61-174)… Считаем, что колыба в этой сказке (включая и славянские) имеет еще один знаковый слой, который Проп не рассматривает. Изба, т.е. колыба (колдыба , колдоба, колода, ступа) , - это лоно, материнская утроба (колыбель), вход на тот Свет и выход из него. Она, принимая в себя дитя – новь, открывает ворота на тот Свет – убивает, чтобы усовершенствовать его и родить вновь, как взрослого. Это, на первый взгляд, отрицательное, а в сущности положительное, назначение дома, вочеловечено в лице страшной Бабы, в чьих отрицательных чертах, как всегда, скрывается положительное значенье. На то, что это -воплощение самой избы, указывает то, что она изображается словно охватывающей своим телом избу целиком (кн.99, Стр. 140-163; кн.308, Стр. 111; кн.333, Стр. 219). Следы очеловечивания избы в виде Старинного женского Лика редко где сохранились, лишь в миру отдельных славянских областей, в то время, как повсюду царит мужской защитник дома. Таково представление супруги Домового – защитника дома, известной как Домовичка, Домовуха, Маруха.

Г) Домашний очаг и печь, как знак лона и матки.

Очаг, как и мать, питатель, источник тепла, защитник…что перенесено на его усовершенственный вид – печь. Старейший домашний очаг представляет собой, в сущности, дырку в полу…, т.е. отверстие, получая значение отверстия в утробу Земли, соответственно в лоно и матку. Домашние очаги неолитической стоянки Лепенски Вир (одни из самых старых, ясно прослеживаемых сооружений) внушают это значение уже своим обликом. Они продолговаты, часто округло – бубновые углубления в полу (кн.354, Стр. 121,179; кн.276, Стр. 26-32; кн.353, Стр. 220-221; кн.22, Стр. 169-176; кн.116, Стр. 131; кн.369, Стр.12-20).

Почти во все времена у очага царит жена…Это явление далее продолжается разделением труда между полами. Это не обусловлено лишь их разной телесной предрасположенностью, но и собственным, глубоким, уставом жизни… Как в жене созревает дитя, точно так она следит за растениями, готовит пищу…

У Славян освящение очага, в основном, продолжается знаковым отношением с женскими обязанностями, и, поэтому, с земной Богиней, покровительницей жизни и смерти. Поэтому, на нем, или около него развивается много обрядовых действий, связанных, с одной стороны, с родами (и вообще с детьми), с друго – со смертью и заупокойной службой. По южнославянским обычаям: а) беременным женам было запрещено чистить очаг; б) в нем апервые обмывался новорожденный; такова связь очага с родами, как гласит здравица: “Дай тебе Бог курицу на насесте и дите у очага”; в) старики умирают у очага (кн.352, Стр. 220-221; кн.276, Стр. 26-32; кн.22, Стр. 169-170); г) беда домохозяину и позор женской половине того семейства, в котором, во время гуляния, кто-нибудь извлечет нож и воткнет в очаг. Это считается покушением на женскую честь в доме (кн.366, Стр. 130).

Д) Рассмотрение предмета родов Богини – Роженицы (чер. L).

Бесспорно, что в предмете ее порождения олицетворялись глубочайшие желания и живейшие потребности хозяина и творца этого Старинного образа. Богиня – Роженица рожает только то, что нужно создавшему ее миру, нечто существенно важное для ее людей. Так, под раскинутыми ногами Роженицы из Чатал-Хиука изображены головы скота (чер. L- Б)… на Севере – рыба, олени.

I Богиня, рожающая Солнце.

С веком литья, помимо земных благ и имущества, предметом сказочного Старинного порождения становится Солнце – основной знак этого века. Его находим как круг, или часть круга, который появляется между ног Рожаницы (чер. LI). В следствие своего уСтаревания этот образ превратился в “веер” (чер. LI – 11-17).

Старинный образ Роженицы, рожающей Солнце в виде круга с глазами, у Славян почти не сохранился, но довольно часто изображается обычный круг (чер. LII – 1; чер. LV – 12-16). Существует изображение, представляющее Солнце другим знаком – крестом (кн.325; кн.332, Стр. 295-303;кн.333, Стр. 168) (чер. LIV)… Слабая сохранность этого вида изображения указывает на то, что в сменившейся среде его значение было забыто.

Второй знаковой единицей Солнца, которая выражает его очертания и изображает его как личность, является человеческая голова (чер. LII)…

Существование Старинного Лика, который рождает человекообразное Солнце, часто подтверждается упоминанием в южнославянских народных преданиях. Мать, которая рожает, или женит, “молодое Солнце”, по Нодило, - это небесная Вида (кн.266, Стр. 148-154, 210-211; кн.297, Стр. 43, 114)

II. Богиня, рожающая Огонь.

Солнце и огонь суть природные явления, которые в подсознании первобытного человека числятся под одним наименованием (VI). Поэтому, при знаковом изображении, выражают собой одинаковое значение, и часто взаимозаменяемы. Это объясняется тем, что их присутствие в природе проявляется подобным образом… Огонь является еще в одном явлении – молнии… Но существуют и другие верования, в степени, очень близкой нынешнему сознанию, в которых огонь рассматривается как продукт отношения двух начал, следствие их взаимодействия. Эта мысль приходит, отталкиваясь и от действительного способа добывания огня, до которого человек дошел по пути случайного умения, в дальнейшем разделенного на два основных способа: а) старый способ добывания огня трением двух кусков дерева, одного мягкого, другого твердого; б) современный способ ударения кремнем о кусок железа.

Совокупность двух единиц, одна из которых слабая (мягкое дерево или железо), а другая сильная (твердое дерево, которым трут, или кремень, которым высекают), потом, само трение или высекание, и, наконец, как плод их действия, неожиданное появление чего-то драгоценного; условия, приведшие дело добывания огня к образу, напоминающему “случку” (случай, луч), соответственно передаваемого и объясняемого через половые отношения мужа и жены. Это равенство вносит новый смысл в способы добывания, превращая их в настоящее священнодействие (кн.95, Стр. 33-43; кн.325, Стр. 740).

Этот обычай, во всей своей доподлинности сохранился в миру Славян. Назначение обряда – “вадение живого огня” - совершается, обычно, в летнее время, но и на ежегодный годовой праздник, или же когда потребуется… Для нас особенно важно то, что для его “ваденья” часто выбирались невинные дети… Лица тех, которые “вадили живой огонь”, должны быть голыми (чистыми) совсем, или полуголыми, и не смели проговорить ни слова… Их часто брали из других сел.

Очевидно, что в этом случае, как и в земледелии, считалось, что для появления огня – годится верное, испытанное средство, которое приводит и к деторождению… Сила полов…перенаправит живую мощь на зажжение нового, т.е. живого огня. И в этом случае оказывается, что вопрос не может рассматриваться только относительно Южных Славян, ни даже всех Славян…

В селе Йошево, нижняя часть дерева называется “женская”, верхняя – “мужская”… Железное огниво получают из руды, добытой из утробы Земли, в то время как кремень, по индоевропейским верованиям, - небесный камень (кн.44, Стр. 8; кн.333, Стр. 299; кн.95, Стр. 36-37).

Сам вид огнива говорит за себя: а) железные огнива в виде бубны или овального кольца (чер. LIII – 1-15); б) железные двуручные огнива (чер. LIII – 16-26; чер. LIV – 1-15); в) огнива с бронзовыми ручками разных видов (чер. LIV – 16-23).

Бубна, и ее округленная разновидность, является одним из старейших и распространеннейших знаков лона… Очертания таких огнив схожи с уменьшенными старинными образами, которые изображают Роженицу с разведенными и завитыми ногами…

Все три составляющие, которые участвуют в обряде добывания огня, имеют три уровня значения. По первому, Вселенскому уровню, кремень – это олицетворение Неба, огниво – Земли, а огонь – плод и посредник между ними (чер. LV – А). Во втором уровне соучастники оживлены таким образом, что кремень – это отец, огниво – мать, а добытый огонь – их дети (искры). Третий уровень объединяет первые два, причем на обоих уровнях воплощены Боги. Первое начало, кремень, kerm (Герман, Гром)…Второе начало определить сложнее, т.к. из множества известных в Искони женских Старинных образов не представляется возможным выбрать один, особо соответствующий этому. Возможно, это Ягна (Яня, Яна, Она), Огненная Марана. В южнославянских народных песнях, кроме молний и стрел, покровительство над “живым огнем” доверено Огненной Маране (кн.353, Стр. 200; кн.266 ).

Относительно огня и Старинного Лика, олицетворяющего его, имеем отдельные данные… Славяне молятся Огню, называя его Сварожичем… Что огонь – это Сварог, известно из средневековых источников.

Солнечно – небесный Бог…в источниках известен как Свантевид (Святовид). Следовательно, огонь – это росток из семени Свантевида. Сравнение огня с мужским семенем, также, появляется в некоторых наших народных сказках и песнях, где повествуется о том, что огненные змеи влюбляются и соединяются с земными женами, почему те и рожают богатырей (кн.266, Стр. 410,203-205).

Обрядно – волшебное применение.

Огниво часто вешалось под колено, а также, вместе с кремнем, носилось в кожаной сумочке на поясе.

1) Волшебная мощь вещества, из которого они изготовлены. Существуют данные, что самому железу, как веществу, приписывалась волшебная мощь. Подобные волшебные свойства имел и кремень, на что указывает применение его как вспомогательного обрядового предмета (кн.95, Стр. 25-32; кн.325, Стр. 822-823; кн.88, Стр. 200-206)

2) Волшебная мощь знака, представленного внешним видом. Можно заметить , что некоторые из огнив имеют вид лона…Присутствие этого образа на поясе жены означало и свойство плодовитости – родильной мощи.

Показ пола являлся волшебным чином отгона зла, так же, как и их назначение порождения являлось врагом Смерти (кн.193, Стр. 116; кн.77 ) .

3) Волшебная мощь, являемая Божествами. Видим, что обе части набора различаются. Кремень заменяет уд, но и небесно – солнечного Бога, а огниво – лоно, но и Богиню Земли. Присутствие этих Божеств давало третий уровень значения и мощи предметов.

4) Мощь “будущего” огня, содержащегося в напряжении присутствия обоих составляющих набора (“страсти” ). Огня не будет, пока не “случатся” кремень и огниво. Но он всегда, как возможность, присутствует на поясе носителя, и, как “действительный” огонь, своим напряжением защищает, согревает, а по верованьям и помогает оплодотворению, как Сварожич.

Все эти волшебные значения получают и другой разряд в случае, когда огниво и кремень попадают в гроб, на поясе или возле него…Они не только необходимый обиход, который осветит покойному мрачный путь на тот Свет, но и обозначение повторного оживления, которое у Славян не случайно названо “вос-кресенье”, возжение…

В селе Банат записано прославление праздника “огнило и кремень” (приуроченный к заревому Перуну) . Происходило это так, что праздник протекал по забытому руслу древнего обряда. Единственно, что происходило, это “смотрины”, “женская вечеря” и разные другие гуляния и гостевания, с целью показа ребят и девушек, готовых к браку. Считаем, что единственная возможность восстановить связь между происходившим и названием праздника, это “случайная” основа Старинного чина добывания огня и орудий для этого (кн.111, Стр. 98-108).

III. Богиня, рожающая растения (чер. LVI).

Поскольку охотники и пастухи свою Роженицу представляли рожающей им животных, то разумно, если земледельцы и все те, чье существование основывалось на растениях, предпочитали представлять Роженицу, рожающую росток… Растение – это знак живого, поэтому, представление его рождающимся и растущим в доме (“домашнее растение”) получает значение всеобщего порождения…

Появление и исчезновение растения – точный признак вращения времен, его знак подобен Солнцу. Отсюда, рожание ростка, в некоторых случаях, может толковаться как весна…

IV. Богиня, рожающая себе дочь – наследницу.

А) Живое время.

Говоря о сознании, можно утверждать, что время его принимает как рамку, в которой развивается некое событие. Это может быть движение Солнца по небу, изменения Месяца, но, как это видно, движение и изменение, словно живых существ. Невозможность отделения времени от них приводит, в сознании древнего человека, к тому, что оно вплавляется в Вещь и становится опредмеченным временем (кн.180, Стр. 114). (За Старью не стоит никакого времени, никакого равномерного движения и никакого обычного вращения, или следования “само по себе”, но существуют лишь отдельные содержательные образы, в которых же открываются отдельные “обличья времени”, прибытие и ход, бывание и появление ).

В Старинном сознании не разделено вселенское время, т.е. степени (день, неделя, год) и живое время… Поэтому, для него и время, которое тянется день, или год, Буквально, “живой век” дня и года. Эти временные вращения рождаются и умирают… Поэтому, эти перемены человек отмечает соответствующими поступками, словно сопровождая рождение и смерть своих близких…

Поэтому, как дополняющие Старинные сущности, появляются Заря и Ночь, или, особенно, весна и зима, да даже и день недели (кн.180, Стр. 115). Эти живые представления времени, осуществляясь, отражаются в Старинном образе Рожаницы, которая своими ногами затворяет круг вокруг себя (чер. XLI – Г)… Год, в сущности, сама живая Богиня – ее тело, ее жизнь. Точно так может рассматриваться почитание восхода Солнца, прощание, да даже и расправа, со старым Годом, и ликующая встреча нового. В основе всего этого лежит человеческая вера в то, что все зло и все неприятности, которые приключились в минувшем, закончатся и исчезнут вместе с ним, а новый круг, как и все, что новорождено, будет плодотворно, чисто, здраво и свободно от неприятностей.

Б) Цепь рождений как условие течения жизни и вращения времен.

В понимании материнской ветви в живоносности, ведущее положение занимает жена. Она является той, кто переносит семя жизни, рождая дочь – наследницу ее родоносной линии, которая, по уходу матери, продолжит цепь рождений…, поддерживающую жизнь и время… Год – это жена, рождающаяся девочкой, по весне уже молодица, летом зрелая, зимой – старуха.

В) Обрядовые куклы и их связь с вращением времен.

Следы цепи длительности этого вида особенно зримы в кругу весенних обрядов, которые отражают приход нового Года, точнее, новый круг годового плодоношения. Они похожи у всех индоевропейских народов. Относительно сегодняшнего сознания, славянские примеры отличаются тем, что в некоторых областях сохранились в нетронутом изначальном виде. Основная составляющая в них – это обрядовый женский болван – кукла… Обрядовые действия вокруг куклы можно разделить на два направления.

Первое – кукла приносится откуда-то (лес, поле, река, ключ…) в село, где ей уделяется особое внимание. Так. Ее носят, гуляя, наряжают, дарят, ставят в центре села, водят карагод, поют песни, и т.д. (Вместо куклы часто используется определенное дерево, которое носит черты женщины).

Второе – вынесение из села, ее обрядовое уничтожение, утопление, сжигание, захоронение…

Чешская разновидность этого действа говорит о том, что, в сущности, некогда это были две отдельные ступени одного обрядового действа, а куклы – болваны двумя отдельными Старинными Ликами. В нем сначала справляют куклу, которая называется Смерть, и бросают ее в воду, а уже потом идут в лес, рубят деревце и к нему привязывают куклу – болванчика, облаченную в белые одежды. С деревом и куклой ходят по дворам и собирают дары. При этом поется песня, которая отличается двумя обрядовыми строками: “Смерть из села отнесем” \ “Лето в село принесем” (кн.117, Стр. 180)

Г) Родильная пара в старинных образах.

По нашим предварительным заключениям, течение времени, а с ним и природное вращение, осуществляется не одной, но большим числом Рожениц, которых можем рассматривать как Лики единственной Богини – Роженицы. Подтверждение этому – множество Старинных образов из евразийских областей, на которых изображены две, или более Рожениц (чер. LVIII – 3; чер. XXXI – 10) (кн.332, Стр. 476, 477). Эта пара особенно часто представляется относительно некоего круга (чер. XXXIX – 16-18,11; чер. CIX – 1)…

Истинное отношение между ними (чер. LVII – 13), когда большая Богиня рожает меньшую, свою дочь, которая и сама, не случайно, представлена в таком же положении (чер. LVII – 11)… Двух Рожениц (кн.332, Стр. 52-64) находим у Южных Славян, Словен и Хорватов.

Следы на Балканах.

Из круга Ликов на надгробьях – “столбах” выделяется одна ветвь резьбы, чьи изображения отслеживают упомянутое Старинное представление цепи рождений (чер. LVII – 5-8). Точно такие же представления находим в славянских народных кружевах (чер. LVII – 2,9,10,16, 15, чер. LVIII – 6)… в раннесредневековых украшениях времен переселения народов (чер. LVII – 1,3,14; чер. LVIII – 5,15; чер. XLVIII).

Д) Попытка связи Старинного образа с мирскими источниками, следами уклада, и исследование имен Ликов.

Для отчетливого определения этой пары, следует приступить к исследованию имен Старинных образов…

1) Отношение Богиня Смерти – Богиня Жизни. Как было показано, первый уровень значения, которое составляет эту пару женских Ликов, это Жизнь – Смерть…

Смерть.

В разных областях славянского мира обрядный болван, который уничтожают перед началом весны, называется Морена, Муриена, Маржена, Марзана или Мара (кн.333, Стр. 153,219,324-325; кн.201, Стр. 103,198,239; кн.124, Стр. 225; кн.266, Стр. 286; кн.130, Стр. 168-169)… Польский летописец Ян Длугош (ХV в.), свидетельствуя об известных ему Исконных Божествах, между прочим, упоминает и Маржану, которая называется “Житная мать”, (“Mater Verborum”); славянская Морана сравнивается с античной Прозерпиной и Гекатой…

В отношении корня “Мор”, который присутствует во всех этих именах, ученые соглашаются, что он общеиндоевропейский и связан со значением смерти… Поэтому кукла, уничтожаемая по обряду, называется Морена не потому, что уничтожается, но будто представляет саму Смерть (кн.333, Стр. 219, 324-325; кн.124, Стр. 225; кн.201, Стр. 198; кн.30, Стр. 168,169)… Это старая, страшная, зловредная баба, с огромными зубами, живущая в мрачном лесу. Известна как Баба Руга, Баба Рога, Баба Яга, Коризма, Гвоздезуба, Вада… Частый ее знак – метла, которая носит значение смерти, “метет” - уничтожает людей и добро (кн.266, Стр. 59-61). Южнославянская “Лесная мать”, известная и как “Горская мать”, или “Планинная мать” - Старинный образ с положительными и отрицательными качествами…, природа, понимаемая как мать, с двояким отношением (кн.232, Стр.126,196; кн.233, Стр. 131; кн.261, Стр. 147-208).

Жизнь.

Существует упоминание Богини Сива, которая, по Хелмолду, была первой и главной у Полабских Славян. В вышеупомянутой “Mater Verborum” Сива (Siwa) приводится как Богиня Жита – Церера. Под именем Зиве (Zyvye) ее упоминает и Ян Длугош. Прокош, в “Славянской хронике”, упоминает, что у Западных Славян, в честь Богини Зиве (Ziwie), был выстроен храм на горе, который, по ее имени, назван “Живец”. В этот храм, в первые дни травня собирался народ праздновать эту Богиню, почитаемую как ключ жизни, долгого и доброго здравия (кн.201, Стр.197-199,239; кн.156, Стр. 200; кн.332, Стр. 374; кн.333, Стр. 672-673).

Считается, что эти три имени представляют из себя латинское произношение Живы или Живи… Таким образом, имя Живы носит первая Самовила круга, получившая затем название Богородицы. Известны молитвы “Жива Богородица, помоги”. По одному славянскому преданию, Жива – Лик, который учит людей пахать, заниматься скотоводством, а взамен берет венки из полевых цветов (кн.266, Стр. 111-113).

Второй ряд Ликов…с корнем “Див”. На связь между корнями “жив” и “див” (т.е. праиндоевропейский “Diewo”) и их некогда близкое значение, указывает Рыбаков. Другие ученые корень “див” связывают со значеньем “Божество”, “Чудо”, “Божье дело”, или “светло”, “ведрина” (кн.333, Стр. 673; кн.201, Стр. 140; кн.266; кн.130, Стр. 128)… В одном средневековом источнике восточнославянская Мокошь приводится вместе с “дива”, а в русском источнике ХI в., дополнении к “Беседам Григория богослова”, упоминается Богиня по имени Дивия (ср. Мать Дивейская, и само Дивеево). Тот же корень находится в основе имени Богини Джеваны у Я. Длугоша, и Деваны, которая в “MV.” отождествляется с Дианой. В этом смысле заслуживает внимания данные о названии болгарской Самовилы – “Самодива”… В сегодняшней науке в этот ряд вошли критская Ма-Дивня, античная Диана. Упомянутая Морена была сравнена с Прозерпиной и Гекатой, и с античной Мойрой… Ей бы соответствовала и Горгона – Медуза и индийская Кали.

2) Отношение Богиня Мать – Богиня Дочь. Во-первых, это две Роженицы. Напомним их античные соответствия (Деметра – Кора, т.е. Персефона; Лета – Артемида)… Рыбаков находит и звероподобный образ этой Старинной пары, двух олених, лосих, одна из которых рожает другую (кн.332, Стр. 438-470, 471-572, 54-71)

В человекообразном виде двух Рожениц можно найти в Ликах Лады и Лели, первая – мать, вторая – дочь. Старинная Лада отлично представлена в укладе почти всех славянских народов… Чин пения в ее честь называется “Ладанье”, “Ладованье”, а сами девушки или жены – “ладарки”, “ладарицы”, “ладавицы” (ср. лодырь – праздный), “кралицы”, “лели”… Имя Лады присутствует и в свадебных песнях, а пение так и называется “Ладканье”, “Ладование” (кн.266, Стр. 328,331; кн.332, Стр. 400-401; кн.353, Стр. 191-192). Лада…соответствует античным Леде, Лете, Латоне…, означает: жена, супруга, невеста, девица…

Имя Лели, точно так же, существует во всех упомянутых народных обрядах и песнях. Сами “кралицы” еще называются и “лели”. В песне Леля называется “девочкой”, что точно отвечает нашему представлению о ней как молодой, новорожденной Богине – дочери Лады…

Следы этого ключевого отношения между Ладой и Лелей у Южных Славян содержатся и в волшебном обряде вызывания дождя… Обряд проводят часто девочки и дети. Главные – голышом, увитые травой, листьями, зеленью…кружат по селу или полю, в то время как их подружки поливают их водой, поют обрядовые песни, чем и вызывается дождь и роса. В песнях, и в самом обряде, присутствуют:

  • Дода, Додола…два различных Лика… Приведем несколько слов, смысл которых открывает их сущность.

  • Леля, Люля, Лия, Лиля, Лиляче:

    1. Отношение Богиня Земля – Богиня Неба.

    В южнославянской народной Старине известны “две госпожи, дольняя и горняя”… Дольняя просит горнюю: “Пролей свою золотую слезу, умираю от черной суши”… Нодило считает, что горняя (Небо) – это Вида, а дольняя (Земля) – это Жива (кн.266, Стр. 70-72)… По Рыбакову…Лада – небесная госпожа и защитница любви и молодоженов (чер. CIX – 1). Перстень, который она держит в руках – знак небесных вращений, а , заодно, и брака. Вторая, Мокошь – мать – Земля, Богиня земной влаги…покровительница рода и изобилия (кн.333, Стр. 247). Отталкиваясь от предположения, что эти небесные черты Лады должны отразиться и в названиях высокогорий, скал и холмов, которые, для первобытного человека, буквально, доходили до “небесного царства”. Беглый взгляд дает нам один такой пример - “Ладин Верх” Велебита, близ Бенковац в Далмации. Очень часто высоты носят имя, связанное с Девой, другим именем славянской небесной госпожи (“Девин”, “Девичья гора”). Заметим, что в восточнославянских народных песнях Лада носит чин Девы (“Диво Ладо”)…, равно и в литовских (“Lada Diwie”) (кн.142, Стр. 34, черт. 1; кн.332, Стр. 404, 285-286; кн.333, Стр. 158; кн.156, Стр. 204-206).

    Престол небесной Девы, т.е. Дивы, как, впрочем, и всякий престол Богов, мыслился как дворец, град, в котором та царствует (кн.332, Стр. 587-588). У Славян…Девин Град, Девич, Девина Башня…, и т.д. Один из основных напевов “ладканья”: “Леден Град”, в который отправляется жених искать свою невесту. Многочисленные кручи: “Девина Гора”, “Девина Стена”, “Девин Камень”, - часто располагаются рядом с озером… Будимпешт (на р. Пешт) – Будим (известный как Видин), соответствует Девину, т.к. некоторые ученые считают Деву, т.е. Диву, за одно с Видой, соответственно, Див = Вид (видеть=дывытьця (укр.) – смотреть). Храмы Богородицы (Матки), Живы, Пятки и Недели стоят, обычно, на высоких утесах, горах, у леса, в солнечном месте, круче. В одном старинном предании из Мариово говорится о “Недином Граде”, у города Велеса, так названном по царице Неде. Этот град выстроил змей (муж Неды), на самом верху вершины “Перун” (кн.217; кн.245; кн.290, Стр. 243-245).

    4) Перекрещивание. По разным источникам…, во время богородичных праздников совершались дополнительные обряды (“трапезы” и “дарения”) в честь двух исконных Рожениц (перекрещенных в мать Анну и дочь Марию).

    Следы в неделе.

    Представление цепного рожания, ведущегося от Старинной Рожаницы, и его ключевое значенье поддержания временного вращения, отразилось в справлении седмиц. Славянская седмица начиналась в неделю. Поскольку неделя почиталась за день, когда седмица обновлялась (вос-кресала), в ней являлась молодая новорожденная Богиня – Роженица, которая затем почиталась как Старинный Лик (Недели, Воскресенья) (ср. Дода – Додола, Неда – Неделя) (кн.333, Стр. 659,324-342, 656-661; кн.44 )

    Лик Недели (или у Южных Славян – Неды) и ее знаки, связанные с началом нового витка, ясно отражены во многих народных песнях (прежде всего, весенних), в которых она появляется разным способом – поднимающейся из подземья. В мариовской песне Великого дня (Весеннее равноденствие), молодцы собрались “из болота золото достать”, но не достали золота, а только красавицу. Стали спорить, кому достанется, но она велела им отнести ее в село, где старцы ее узнают. Старцы стали спорить, кто возьмет ее снохой, а та велела им отнести в храм, где жрецы (перекрещенные в священников) в ней узнали Неделю. В другой песне (из Дебарца), под приподнявшейся плитой появляется красивый сундук, а в нем “две девушки одинаковые” (Неделя и Пятка), которые “гремят и дымят”, очи девушкам и невестам слепят, тем, кто вяжет рано в неделю (пятница – день Венеры, женский выходной). Это появление Недели из подземья связывает ее с кругом таких Богинь, как Персефона, которые время от времени исходят (рождаются) из подземья, и это делают, часто, при помощи людей, которые их откапывают из земли (кн. Стр. 72; кн. Стр. 95; кн.266, Стр. 199-200,601; кн.201, Стр. 108-109; кн.333, Стр. 640-650).

    Эти черты Недели связывают ее со Старинным Ликом Зари, Весны и другими светлыми Ликами (Злата, Яня) (кн.266, Стр. 85-146, 280).

    И пятый день из седмицы являлся Ликом жены “Пятницы” (Пятки). На то, что Пятка – Исконно Славянская Богиня, указывает соответствие подобной германской Богине Фрее (Freitag = пятница). В Лике Пятки сохранились все черты исконной Богини земного плодородия, защитницы родителей и детей, покровительницы ткачества и всего другого женского рукоделия. Для нас важно, что в народных песнях и преданиях Пятка изображается как мать Недели (“о\пять”). Годовой круг славянских праздников показывает, что особенно почитаемы 12-е, 1-е Пятницы всякого месяца, когда совершали разные обряды для излечения болезни, или хорошего урожая летом. Как Лада и Леля, Пятка и Неда особенно славятся в весенних песнях (кн.332, Стр. 387-392; кн.333, Стр. 508; кн.266, Стр. 242, 600-601).

    Е) Продленное рожание (чер. LVIII).

    Цепь непрерывного рожанья в Старинных образах изображена телом Роженицы, расположенной в поперечной или продольной последовательности. Так преображенные (в виде растений) Роженицы создают бесконечную полосу, которая представляет направление жизни и времени (чер. LVIII – 1,7-11,13,17,18). Эта их протяженность изображена двумя способами: как продольный ряд – Роженицы под разведенными ногами своей предшественницы; как поперечный ряд – тела находятся друг возле, что не указывает так очевидно на непрерывную последовательность рожания. В этом случае протяженность обеспечивается тем, что их тела соединены (чер. LVIII – 1,2,9,10,12,17). Из полосы этих соединенных Рожениц появляется новый Старинный образ – “древо жизни”, ствол которого создают туловища и головы Рожениц, а ветви – их разведенные руки и ноги. Основное значение, и в этом случае, остается прежним, т.к. в основе такого толкования – “живо”-понимаемое время, но изображенное в растительном облике… Эту мысль, необычным способом, воплощают русские “матрешки”…

    В этом Старинном образе находим, в развитом виде, то, что появляется как третье существо, в резьбе на надгробном памятнике – “столбе” (чер. LVII – 5,8)

    Спрашивается, может быть, под именем Полель, которым в старинных источниках (ХVII в.) упоминается о Леле (“Лада матерь, Леля и Полеля”), скрывается всего лишь третья Роженица, которая следует по Лели? (кн.332, Стр. 404-406; кн.201, Стр. 150, 198, 81, 96) (Толкование Греве Р. тройки Богинь: Кора – зеленое жито, Персефона – зрелый колос, Геката – скошенное жито) . В этом смысле, третьей Роженицей, следует толковать частых тройных Богинь, такие , как : Мойры, Геспериды, Горгоны, германские Норны. У Южных Славян, помимо Рожаниц, тройные: Соеницы, Суджяе, Судженицы, Наречницы, Орисницы, Урисницы, которые под другими именами известны и у остальных балканских народов (кн.201, Стр. 150-151; кн.130, Стр. 137-145). Когда Роженицы являются парой, это отражает продолжение, но появление втроем внушает, что продолжение повторяется и следует до бесконечности. Только так представители, а потом и правительницы длительности времени – жизни, являются; в их власти находится и человеческая судьба… Как и наша полоса, жизнь и человеческая судьба является нитью, которую они прядут, или обрывают.

    Роженицы.

    Мать – дочь: Мокошь – Лада; Лада – Леля; Мора – Дева; Морена – Жива; Пятка – Вида; Пятка – Неда. Как можно заметить, назначение отдельных Ликов не всегда одинаково. Именно Лада иногда может явиться как мать, но в отношении к Мокоши – как дочь. Имея в виду бесконечность цепи рожанья, становится ясно, что всякая мать когда-то была дочерью. Считается, что Мокошь, в основном, имела общее значение женской Рожаницы и питательницы в природе. Она, в своем Лике, объединяла свои явления, и более всех ей принадлежит место Вечной Матери.

    Главная Роженица на образах (чер. LVII – 5-7) изображена в значении матери, поэтому могла бы быть Мокошью, Ладой, Пяткой…Дочь, появляющаяся между ног, могла бы быть Лелей, юной Ладой, Неделей или Воскресеньем. Третья – это дочь Лели, или дочь Лады. Образ (5) мог бы быть единственно Мореной, как олицетворение Смерти – изменения временного и живого вращения.

     

    Глава IV
    Солнечные образы

    Видим, что старинное сознание разлагает это явление по рядам, которые потом, в ходе обозначения, воплощаются в разные знаки, а потому и в определенные воплощенные представления. Поэтому и Солнце, даже в одном и том же миру и в одно время, представляется многими знаками, различающимися одним (или же несколькими) свойством и значением .

    I. Знаки, передающие очертания Солнца.

    А ) Солнце в виде головы.

    Одним из частых знаков заместителей Солнца является голова, как человеческая, так и животного (кн.170, Стр. 91; кн.325, Стр. 164,655-659; кн.130, Стр. 20). Изображение Солнца, как головы, должно означать, что человек, видя окружность солнца, при изображении совмещает его с окружностью некоего другого предмета, в данном случае – головы (чер. LIX А – 1,6,7)…Как от солнца расходятся лучи, так и от макушки головы во все стороны растут волосы, то же косы, борода, или же шерсть у животных (особенно грива Льва или коня). Этому образу Солнца, видимо, близка и голова рогатых животных (особенно оленя)… Во всех этих случаях перенимается еще одно свойство Солнца – желтизна, “золотой”, или вообще светлый цвет. Поэтому, упомянутые знаки являются как “золотая голова”, “светлое лицо”, “златокосая голова”, или животное (особенно олень) “с золотыми рогами”. (Они служат составляющими сложных знаков, поэтому так подробно говорим о них. Из-за округлости, в старинном сознании первобытного человека, Солнце часто заменяется многочисленными овощами и плодами… В областях Европы и Средиземноморья особенно часто – это яблоко и апельсин, и в Старинных образах они изображаются “золотыми”. Часта и знаковая замена Солнца изображением цветка, чье средоточие представляет круг, а лепестки венца – лучи. Следующий ряд предметов, в которые воплощается “круглость” Солнца, суть человеческая утварь: колесо, обруч, кольцо, перстень, венец… (кн.71, Стр. 56-67; кн.222, Стр. 39-49; кн.130, Стр. 15-22)

    Но причина, по которой сравнение Солнца с головой породило столь глубокий знак, лежит в другом. Для первобытного человека Солнце никак не бездушный предмет (как, например, колесо, или упавшее яблоко), но сущий, и даже живой предмет, который не только сам движется, но и показывает норов, чин, особенности, присущие, единственно, живым существам, особенно человека… Третья причина такого сравнения Солнца и человеческого лица – их расположение наверху…

    Рассматриваемое как живое существо, Солнце, для первобытного человека, отражает два противоположных стремления, две противоположные черты: во-первых, в первой половине дня и года ( с утра и до полудня, с весны до лета ) оно показывает положительную сторону, что, вероятно отразилось в представлении его как “веселого Солнца”, или “Солнца – победителя”, изображенного смеющимся, или с высунутым языком. Во второй половине дня, соответственно, года (от полудня до ночи, и от лета до зимы), оно проявляет отрицательную сторону, поэтому изображается “угрюмым или плачущим, или гневающимся” (чер. LIX – 6) (кн.297, Стр. 166; кн.333, Стр. 666, черт.117; кн.340, Стр. 267, черт. 20).

    Виду, о котором шла речь, во многом соответствует голова античной Медузы – Горгоны, которая особенно часто изображается отдельно… Множество змей, вьющихся вместо прядей на ее голове, соответствуют мощным и смертоносным лучам, которые отходят от солнечного круга… В сегодняшнем понимании такие представления Солнца часто ошибочно толкуются как рожицы…

    Относительно Балкан, начиная с раннего средневековья до современного мира, приводим несколько Ликов, которые отражают знаковые черты, о которых говорим (чер. LX).

    1) Очерты (чер. LX – 1,2,3). Высечены на кирпиче… В первом (чер. LX – 1), от нижней части лица высунут язык, который некоторые исследователи толкуют как бороду (кн.316, Стр. 133; кн.270, Черт.1). Последний очерт (3) стоит в купе с двумя конными изображениями, которые, как еще покажем в следующей главе, и без солнечных лучей несут солнечное значение.

    2) Украшения (чер. LX – 4,5,7-10) Основной чертой всех здесь приведенных примеров является человеческое лицо, вписанное в круглую, или закругленную раму (чер. LX – 8,9). Нашему Старинному образу особо близок первый пример, ради насечки по опушке лица, напоминающей солнечное пламя (кн.401, Tat,4\6; кн.27, Стр. 226 – сл.2; кн.316, Стр. 133).

    В эту совокупность можно включить и (чер. LX – 10,4,5) раннесредневековые поясные бляхи вида “Sucidava” (Македония), в чьем кованом узорочье просматривается отчетливый человеческий лик с выпученными глазами и забавной усмешкой.

    3) Надгробные памятники (чер. LX – 11-15). Этот вид достаточно част на средневековых и новых каменных надгробных памятниках на Балканах,и особенно, в Боснии, Герцеговине, Далмации, и Сербии (чер. LX – 11-15). Кроме разных видов, предложенные примеры отличаются одним общим свойством – круглым обрамлением вокруг головы, представляющим свет…

    Б) Множественное представление Солнца в облике человеческого лица (чер. LXI).

    Изображение Солнца в виде человеческого лица, в старинных образах, часто множится, вдоль и поперек… Определяя первое, продольное, умножение солнечных голов, как движение Солнца, как его понимал древний человек, приходим к заключению, что… представление временного вращения, изображается в виде отдельных устойчивых степеней движения Солнца (чер. LX – 3). В (чер. LX – 4) шесть “нанизанных” одна на другую голов образуют круг, в который вписан поперечный крест. Очень похожие облики, вместе с умножением голов до шести, встречаем среди других средневековых и древних миров европейской области.

    В) Солнечный круг в виде человеческого лица, изображенный под небесным сводом (чер. LXII).

    Солнце, в виде человеческого лица, изображенного отдельно, не может всегда указывать на свое солнечное значение. Очень хорошо это значение передается помещением лица в некоторые пространственные условия. Следующие старинные образы изображают его в небе. Учитывая человеческие представления неба как свода, это место часто преобретает очертания полукруга. Как и всякая отвлеченная черта, она, в самом ходе воплощения, в старинных образах принимает вид некого определенного предмета, точно такого же облика (свод и т.д.). Относительно Балкан, этот старинный образ исходит из одной особой разновидности, раннесредневековой бронзовой бляхи “U”- вида (чер. LX – 1,2,3).

    Все вышеизложенное показывает, что это является общим индоевропейским, или, точнее, евразийским образом, который, поэтому, следует ожидать и в предметном миру Славян.

    В этом изобразительном представлении существует возможность зародиться другому Старинному образу, который представляет не только солнечное небесное Божество, но, соответственно, Божество дневного света, которое, по старинным представлениям, не только получает светлость от Солнца, но, наоборот, ему дает светлость. В этом смысле, лицо, по нашим представлениям, было бы светлым Ликом Бога дневного Света, который заполняет целиком простор между небесным сводом и землей (Подробно о значении дневного света поговорим еще в главе о верховном Божестве).

    Г) Полное очеловеченье Солнца (появление человекообразного солнечного Божества ).

    В творческих действиях первобытного человека, очевидно, глубоко внедрено стремление к совершенству, т.е. разумному завершению незамкнутых и незавершенных знаковых образов, которые происходят из его подсознания. Видим, что человеческая голова, изображенная отдельно, как знак Солнца, отражает стремление человека оживить и воодушевить Солнце… Освобожденный от своего знакового смысла, этот образ представляет собой отворенную зримую плоть, которая не довольна сама собой. Сознание первобытного человека ее ощущает или как часть от некогда одной целостности, которая стремится повторно замкнуться, или, как продукт и следствие некоторого действа, которому нужно проявиться. Недописанный очерт может замкнуться через его видимое дополнение, т.е. очеловечивание, так, что еще добавятся все остальные части, которые отдельная голова превращает в полный человеческий облик, с головой в виде солнечного круга (чер. LIX – 1,5-7). Во втором случае замыкание ведется еще и на уровне сказа, который объясняет незавершенность представления. В этом случае, например, можно привести сказ о старинном богатыре, который снял голову чудовищу (Как греческая Медуза – Горгона, или ассирийская Тиамат)…

  • Раннесредневековые находки (чер. LXIII – 1,2,3). 2) Народные кружева (чер. LXIII – 7,11-14). 3) Надгробные памятники (чер. LXIII – 6,9,10). 4) Подобия (чер. LXIV).

    В области Сев. Причерноморья, в одной каменной гробнице скифского времени, были открыты настенные изображения (чер. LXIV – 1-3)… Для нас особенно интересны по причине лучистого сияния вокруг головы, которое соответствует изображенным славянским образцам. Значимо и то, что область, в которой они были найдены, в последнее время, все чаще и чаще, связывается с ранней порой праславянского мира…

    Присутствие лучевого сияния свойственно многим античным Божествам и Старинным образам с чертами Солнца, таких, как Гелиос, Аполлон или Гелиос… - это человек, носящий на голове солнечный венец, в то время как славянские и другие древние представления изображают Старинный Лик, голова которого – просто Солнце (чер. LIX – 4,5; чер. LXVI – 6) (Этот пример показывает, что сравнение: Солнце – человеческое лицо, т.е. голова, действенно и в обратном направлении… Во-первых, это жрецы и участники обряда, которые в своем стремлении представить Солнце, его движение и назначение, себя, свое тело ставят на место знака, или образа, который представляет Солнце. При том, как и на изображенных старинных образах, особенно подчеркивается голова… Повелители и покойники украшались золотыми рожами, лучистыми венцами, или короной, для отождествления своего лица с Солнцем, и, соответственно, перенесения на себя некоторых его существенных особенностей ( особенно свойства “вечного обновления”), да не прейдут никогда жизнь и власть).

    II. Знаки, представляющие движение Солнца.

    До сих пор говорили о Старинных образах, которые представляют облик, т.е. вид, Солнца, описывая его другим предметом, похожим на него. Видим, что удается передать не только основной облик Солнца, но и его цвет и лучи, придавая ему черты живого существа. Но эти знаковые представления, изображенные на какой-угодно поверхности, кое в чем отличаются от истинного предмета замещения. Они, в отличие от Солнца, однажды начертанные, останутся вечно неподвижными… Древний человек должен был почувствовать, что, не передав этой существенной черты ,.. лишает его чего-то важного – временного исчисления Солнца. Находки показывают, что старинное сознание открывает все-таки несколько путей решения этого вопроса.

    А) Ход Солнца через его множественность.

    Первый путь – движение Солнца через изображение изменений его места на небе, соответственно, через неподвижные изображения степеней его движения (чер. LXI, LХV, чер. LIX – Б).

    Б) Ход Солнца, через помещение его в человеческие руки (чер. LXV, чер. XVII – 6,7).

    Как было показано в одной из предыдущих глав, солнце помещается в руки человекообразных существ на старинных образах с целью изображения телесного и духовного условия, которое дает возможность движению.

    В) Ход Солнца через его звероподобие.

    Третий путь изображения движения Солнца состоит в таком пути знакообразования, по которому Солнце сравнивается еще и с некоторым другим предметом, которому особенно свойственно движение… Понятие движения, скорости, человек часто связывал с отдельными животными своего окружения. Не имея возможности на видимом и сознательном уровне отделить от них отвлеченное понятие “движения” и “силы”,осуществляющей это движение, старинное сознание вводит животное целиком в солнечную ликопись… Животные, которые отбираются при этом обозначении, в основном, делятся на сухопутных и птиц.

    1) Солнце и сухопутные животные. В областях Европы и Азии олень и конь, однозначно, суть животные, которые точнее всего передают движение как свойство. Считаем, что вторым условием, по которому только эти животные вошли в солнечную ликопись, является почитание их в прошлом как Хозяев. Разумным было этим, хорошо развитым, волшебно – обрядовым чертам данных животных, в которые была вложена значительная доля чувств отдельного мира, влиться в новые Старинные представления Вселенной… Так, солнечный круг в представлениях… часто и различным способом связывается с животным, для создания впечатления, что то его ведет. В других случаях, солнечный круг нагружается на горб животного, так, что оно выглядит носящим Солнце. При этом, солнечный круг может изображаться через заменяющий знак: круг, розу, крест, свастику, колесо (чер. LXVII – 4,8,9-15)… Особенно важно, что эта ликопись существует и в миру у Южных Славян (чер. LXVII – 1,2,3,5,7). Показательно, что заместитель движения Солнца – не конь, а олень и серна. Что же касается Солнца, то оно представляется солнцеворотом (свастикой), шести и восьмиугольными звездами, крестом и разными видами цветов. Эти образцы, со своей стороны, являются составляющими усложненных соединений. Помимо этих балканских представлений, приложим один пример восточнославянского кружева (чер. LXVII – 6), которое, по тому, как изображен конь, в основах ликописного взгляда от них вообще не отличается.

    Животное, как целостный представитель Солнца.

    Возможен случай, когда в старинном представлении знака Солнца появляется животное целиком (олень, или конь), причем он представляет и само Солнце, а не только его ход. Притом, солнечное значение носят некоторые знаковые составляющие, т.е. знаки и тайнопись, изображенные на его теле (чер. LXVIII)… Считаем, что этот узор не носит черт “праздного украшения”, но является важным знаком. Благодаря ему образы получают значение “златогривых коней” (хорошо известных в славянских народных старинах (былинах)). ( Овчаров, (кн.271, Стр. 139) приводит данные, по которым конь является представителем Солнца, которое посему зовется “борзоконным”. Грива коня, при этом, получает значение солнечных лучей (кн.130, Стр.53-56).

    Животные и Солнце, представленное в виде человеческой головы.

    Кроме образов с очертами солнечных знаков, конь в Старинных образах является носителем “солнечной головы” (чер. LIX – 6-9; чер. LXIX – 1,6-10). По сегодняшним исследованиям, упомянутые болванчики приписываются Аварам, Славянам или Праболгарам. Но невозможно отрешиться от впечатления, что при родовом определении этих украшений (чер. LX – 3; чер. LXIX – 3,4), решающее влияние оказывало сравнение по ветви его ликописи. Следует напомнить, что в современном толковании, оно является образом, который, прежде всего, связывается с азиатскими шаманскими обычаями, и, определенно, служит турцкому Божеству Тангри (кн.92; Овчаров (кн. Стр. 137,138) считает, что голова, изображенная посредством коня, в сущности, шаманская рожа, которая носит черты представителя, самого шамана, и особенность, которую ему придает надприродная сущность. Она поставлена на коня, чтобы изобразить небесное путешествие шамана…).

    Подобия.

    Подобия наших болванчиков находим в средневековых мирах Средиземноморья и Восточной Европы (чер. LXX – 1-5,12,7-10).

    Известную задачу представляет первая ступень, когда Солнце изображено в виде перстня, поставленного на хребет животного… Но вопрос, придавал ли тот носителю украшения значение Солнца… Один вид таких болванчиков, т.н. “Салто-Маяцкого” мира, склоняет в пользу этого утверждения (чер. LXX – 3-5)… Считаем, что раздельные линии на теле служат представлением лучей, которые исходят из перстня, а , заодно, доказывают его солнечное значение. Так же (чер. LXX – 1,2). Все, что в этом случае не служит ушками, является изрядным изобразительным приемом, через дырявление изображающего сияющий солнечный круг, который возится на коне. То же (чер. LXVIII – 6; чер. LXIX – 5,11-15)… Эти болванчики представляют собой ликопись широко известного евроазийского образца, которая могла появиться у какого бы то ни было из народов, которые существовали в то время в упомянутой области Балкан… Развитые человеческие облики этого Старинного образа повсюду распространены в миру Южных и Восточных Славян.

  • Очеловечивание Старинного образа “человечья голова на коне”, и появление Божества – всадника. Как и в предыдущем случае, Старинный образ Солнца, переданный человечьей головой на хребте животного (в особенности коня), выглядит разумной недосказанностью, которая повторно стремится в человеческом сознании разрешиться словесным путем, через сказ, который объяснит необычный образ, или новым Старинно – знаковым образом, который завершит недосказанность предыдущего. Первый путь в славянском миру не известен, но его встречаем, например, в одном сказе с Амура, в котором появляется образ головы, которая едет на коне, и, после неудачного падения в озеро, превращается в богатыря, по имени Марго (кн.271, Стр. 138). Для нас в этом разделе гораздо заманчивее второй путь, в котором расчерченная человеческая голова, показанная на хребте коня, полностью вочеловечивается, соответственно, полностью превращаясь во всадника. При этом превращении такого солнечного знака в настоящий образ, существовала возможность потерять основное знаковое значение, относительно солнечных черт этого образа…, поэтому, человеческое тело сохраняет некоторые видимые черты, которые сближают его с обликом Солнца: его голова изображается без черт лица, его солнечные свойства передаются изображением лучей, которые окружают голову, или через крест, или цветок, вместо лица (чер. LIX – 9,11).

    Очерты (чер. LXXI – 9,10).

    Эти два редких примера необычайно важны, т.к. продолжают в средние века давать корни исключительно многочисленным и четким ликописным видам, которые встречаются на позднесредневековых и новых надгробных памятниках – “столбах”.

    Надгробные памятники (чер. LXXI – 1-7).

    Из приведенных образов, возможно, станет ясно , что то, что является ликописным видом, соответствует предыдущему не только своей ликописью, но и просто выражением лика. На “столбах”, как на очертах, всадники изображены с круглой головой, без лица, обрамленные лучистым сиянием, или с цветком в нем… Как и в некоторых из предыдущих случаев, значение Солнца здесь удвоено, соответственно, через цветок и через всадника, т.е. его “солнечную” голову .

    Народные кружева (чер. LXXII).

    Одно из основных средств, которое придает всаднику солнечное значение, это предмет, который он носит на голове (чер. LIX – 11,12,13). Второй способ несения солнечного значения – когда всадник изображается держащим в руке обрядовый предмет, который носит значение Солнца: щит, венец, горящий смольник (чер. LXXI –11)… Третий способ, это когда солнечное значение всадника передается положением поднятой руки, как в случае со стоящим телом (чер. LXXI – 8; чер. LXXII – 8,10-12; чер. LXXIII – 6,9,13,15,16).

    Развитие этого Старинного образа в направлении его полного очеловечивания произошло и в славянской мирской среде (чер. LXXIII – 4).

    3) Движение Солнца, изображенное через птиц. Рассмотренная знаковая единица способна изобразить движение вообще, но не определенное движение Солнца по небу. Для достижения этого в древнейшей солнечной знаковости появляется птица (чер. LXXIV)… Заслуживает внимания то, что птица, носящая солнечный лик, изображена (иногда) как двуглавая (чер. LXXV – 4,8,11,14), что, в свете наших нынешних взглядов на отраженные зверочеловеческие старинные образы, могло бы толковаться, как представление Солнца и двух его склонностей, которые управляют его движением: одна, стремящаяся подняться в небо, другая – спуститься в подземье.

    Следующий способ обозначения – когда солнечному кругу, или знаку, который представляет его, добавляют только крылья… , создающие полет (чер. LXXIV – 1,2,3; чер. LXXV – 3,6,9). По сегодняшним нашим исследованиям, в южнославянских областях солнечные старинные образы с таким отличием исключительно редки и слабо сохранились (чер. LXXV – 1)…

    Плод знакового развития в этом направлении – это Старинные образы такого вида, известные у многих индоевропейских народов, ключевое значение которых часто утеряно (чер. LXXIV – 6,7). Таковы, например, греческие Сирены, в некоторой степени и Сфинксы, известные как , исключительно, существа Стари, без сопровождающего священного или обрядного содержания. Соответственные сказочные Лики засвидетельствованы разными средневековыми искусными произведениями восточнославянского мирского круга (чер. LXXV – 16,17,18)…

    Но возвратимся к Старинному образу, который изображает птицу, на чьем теле представлено человеческое лицо (чер. LXXIV – 6). Мысленная недосказанность этого образа разрешается еще одним способом. Отдельная голова, изображенная на теле птицы, вочеловечивается и другим способом, без нарушения ее облика. Она превращается в целое человеческое существо – Старинный образ, который “носится” птицей (чер. LXXIV –4,5,8,11,14)

    Г) Движение Солнца, показанное через определенные средства сообщения.

     

    1) Ладья. С открытием искуственных средств перевоза, человек, попутно, создал и новые знаки, означавшие движение Солнца. Одно из первых перевозных средств – это челн и все остальные его разновидности, произошедшие из него (чер. LXXVI – 1,4). В обслуживание солнечной ликописи и знаковости это средство включается особенно со времен литья. В то время на украшениях, глине, часто появляется образ ладьи с двумя носами в виде птичьих голов, груженной круглым предметом с лучами, который обозначает солнечный круг (чер. LXXVII – 1-3,14,15, 16,17)…

    Считаем, что носы служили знаками, которые означали двойственность черт солнечного движения: подъем и спуск. В этом Старинном образе находим вид, в котором солнечный круг в ладье очеловечивается, превращаясь в человеческое существо (чер. LXXVI – 1,2,3,4-9). Ладьи, изображенные с конскими, или парой других, неопределенных, звериных голов, между которыми, соответственно, в ладье, их соединяющей, находится человеческое существо, изображенное упрощенно, часто лишь до половины. В некоторых упомянутых примерах образ приближается к воплощению и отождествлению с Богиней – Роженицей, при чем звероподобные носы ладьи превращаются в ноги существа, развернутые и оканчивающиеся звериными головами (чер. XXXIII – Д, Г; чер. LXXVII –10,13).

    2) Упряжная повозка. Упряжная повозка, влекомая животными, - это второе средство сообщения, которое, помимо ладьи, входит в солнечную ликопись. Начиная с века литья, в широких областях Европы появляются уменьшенные обрядные “игрушки”, которые изображают собой повозки с запряженными сухопутными животными, или птицами, на которой, обычно, присутствовал какой-нибудь знак, изображающий солнечный круг (чер. LXXVI – 1,5), или человеческое существо – Божество, как воплощение Солнца. Иногда Лик , возница солнечной повозки, в руке держит обрядовую принадлежность, представляющую Солнце. То могут быть лучистый венец, щит и подобный круглый предмет (чер. LXXVI – 6,7).

    III. Знаки, представляющие солнечные лучи.

    Стрела и копье, как знак “действительной силы”, кроме прочего, являются представителями солнечных лучей, соответственно, их “движения” к земле (чер. LXXVIII – 1,2,3). Причина, по которой древний человек только их употребил для этого обозначения, такова: стрела и копье не только тонки и длинны, как лучи, но, как и сами лучи, летят до попадания в цель, чем осуществляют свое действо (чер. LXXV – 6,9; чер. XIX – 1-3,7; чер. LXIII – 5,6; чер. LXXI – 3,7,10; чер. LXXIII – 2,3)…

    Благотворное действие солнечных лучей изображается представлением человеческих рук с раскрытыми ладонями. Условие такого сравнения – требование изображения лучей как сущностей, которые, как и руки, дают свет, тепло, жизнь, плоджовитость и всякое изобилие и благосостояние… В этом смысле следует толковать исключительно частое появление у Славян существа с поднятыми руками и преувеличенно раскрытой ладонью, которую толкуем как солнечный знак . Сюда же относятся и многочисленные примеры отдельного изображения руки (“Божья рука”) на “столбах” и на множестве доныне существующих перемычек, встроенных, обычно, в средневековые храмы на Балканах.

    IV. Равновесные (отраженные) расположения с солнечными чертами.

    Это вид равновесного расположения, составленного одним человекообразным существом посередине, и двумя звероподобными по бокам, соединенными со средней. Появляются и отличия, когда на спинах животных по сторонам (прежде всего, коней) появляются всадники ( чер. LXXIX – 10,12,13,1-9,11; чер. LXXX – 1-5, 8-12).

    В предыдущем рассмотрении выделили все основные знаковые единицы, образующие совокупное содержание этого Старинного образа. Во-первых, это среднее существо, с особым положением рук и знаками, представленными в них, либо вокруг, потом, его голова в виде солнечного круга, с лучами, и, последнее, кони, частично со всадниками, с головами, точно так же, изображенными в виде солнечных кругов… Равновесие указывает на определенную степень солнечного обращения.

    Лишь благодаря такому значению этот Старинный образ смог выжить в пространственном и временном протяжении: во-первых, всадники по сторонам отражали две силы, которые управляют Солнцем – подъем, спуск; во-вторых, срединное существо представляло собой главные видовые степени солнечного вращения – восход, полдень, заход (чер. LXII; чер. LXXX – 6,7,13)…

    “Солнечные обручи”, или “солнечные кресты”, сохраняя такое же местоположение, развиваются в “солнечные головы” всадников и серединного существа. В некоторых случаях (чер. LXXIX – 1,3,11), солнце представляется общеизвестными начертательными знаками, расположенными вокруг. Среднее существо этой троицы – не только знак знак полудненного Солнца. Оно часто держит, кормит (соответственно, укрощает) коней, чем являет мощь своей власти, т.е. управление сторонами вращения; этот властелин очень напоминает “Царицу жизни”…

    V. Попытка сочетания.

    Упомянем еще раз основные мирские источники, на которых основывается это исследование:

    1. Большинство средневековых источников различного направления, говоря об отдельных славянских народах, упоминают, что некоторые из них все еще почитают Солнце и поклоняются ему (кн.201, Стр. 113; кн.130, Стр. 19).

    2. Русская летопись начала ХII в. – Солнце-царь, сын Сварога, называемый Дажьбог (кн.333, Стр. 440).

    3. “Хроника Света” Ивана Малалы, Х в.. В старинном русском списке этого южнославянского перевода, ХIII в., упоминается имя солнечного Божества. Говорится, именно, что “по смерти Феоста (Гефеста), называемого Свара, господин – его сын, Солнце (Гелиос), по имени Дажьбог” (кн.201, Стр. 170).

    4. В “Повести временных лет” говорится, что во время Дажьбога отставлено лунное счисление дней и годов и введено двеннадцатимесячное счисление. Поэтому введена и царская власть (кн.333, Стр. 441, 442).

    5. В “Слово о плъку Игореве” говорится, что князь Всеслав, ночью, обернувшись волком, бежит: “ Изъ Кыева дорискаше до куръ Тмутороканя, великому Хръсови влъкомъ путь прерыскаше”.

      Во второй ряд выделим источники, в которых упоминаются имена Божеств, о которых, из предыдущих источников, известно, что связаны с поклонением Солнцу.

    6. В “Слове Ивана златоуста” облаивается почитание множества Исконных Богов, среди которых упоминается Дажьбог.

    7. В “Повести временных лет”, при перечислении кумиров, которых поставил князь Владимир в Киеве, упоминаются Дажьбог и Хорс.

    8. В “Слово о плъку Игореви” русские князья величаются “Даждьбожьи внуци”.

    9. В “Слове христолюбца” - русской проповеди ХII в. (как и в еще нескольких русских источниках до ХVI в.) хулятся прихожане, которые молятся Огню, называя его Сварожичем (кн.124, Стр.148; кн.201, Стр. 170,171; кн.379, Стр. 43; кн.44, Стр. 35).

    10. По сообщению Титмара, в столице Ретры почитался кип Бога Сварижича (и ему посвященный конь). Десятью годами позже, Адам Бременский, того же Бога, называет Редигастом (Радогостом) (кн.201, Стр. 187-188).

    11. Из одного письма, отправленного Бруно королю Генриху 11, известно, что Сварожич, у Славян с Лабы, почитался как Бог войны (кн.216, Стр. 107).

    12. Бытовая саксонская хроника (ХV в.) представляет Радогоста как носящего на груди щит с черной головой быка; держащего в руках секиру, а на голове у него птица (кн.216, Стр. 127).

    13. Хорс (“Х’рс”, “Хурс”) упоминается как Бог, почитаемый искони на Руси, в большинстве средневековых источников (“Слово о Идолах”, “Слово христолюбца”, “Слово Ивана златоуста” и “Повесть временных лет”), но при этом, кроме его имени, не приводят никаких других данных о почитании его (кн.333, Стр. 413, 418).

    Какой вывод можно сделать на основе этого? Во-первых, что исконные Славяне, всех трех областей, почитали Солнце собранием и неким обрядным действом, на которое в источнике только намекается (поклонение, капища, кипы, священные животные…). Судя по времени источников, Исконная Вера оставалась еще долго после перекрещивания. Большинство источников показывают, что один из солнечных Богов, Дажьбог, представлен и как сын Сварога. В отдельных областях Восточных и Западных Славян он величался Сварожичем и Радогостом, но источник больше говорит о военной власти этого Бога… Как видим, славянский образ Солнца представляли разными знаками: кругом, кругом с точкой, кругом с вписанным крестом, солнцеворотом (свастикой), цветком, или разными плодами. Так же толковалось солнце в виде человеческой головы, которая является первым следом обожествления Солнца. С другой стороны – совокупность знаков, представляющих его непрерывное движение. Таковыми были птицы, сухопутные животные (особенно конь и олень), и искуственные средства сообщения.

    При рассмотрении прослеживается соединение первого и второго вида знаков, итогом чего является: “крылатое Солнце”, “Солнце, везомое птицами”, “Солнце на коне”, или “Солнца в ладье”. Говоря о Богине – Роженице, заметим, что появление Солнца на небе представляется как чин его рождения (в виде круга, человеческой головы, растения, муж. и жен. существ с солнечным значением).

    С очеловечиванием некоторых из этих совокупностей появились Старинные существа и Божества с человеческим обликом, на которых остановимся (кн.201, Стр. 115-116; кн.124, Стр. 150). Сначала посмотрим, в каком обличьи те появляются у Славян.

  • Солнце появляется в неопределенном человеческом облике, как голова без тела, часто неопределенного пола. Изображается отдельно, во множественном виде, или заключенным в объем (особенно в небесный свод), который дополнял его значение.

  • В представленных Ликах оно изображалось как мужем, так и женой, что присуще и Старинным сказам славянского уклада.

  • Основной частицей , по которой образ опознается и причисляется к солнечным Ликам, было лучистое сияние вокруг головы. Для достижения желаемого впечатления, голова освобождалась от черт лица (глаза, нос, уста…), в образовавшийся круг вписывались солнцеворот (свастика), цветок, крест. В некоторых случаях лучевая единица принимала образ обрядовой принадлежности (сияние, корона, обруч, венец…)

  • Положение рук представляется второй частицей, которую часто, из-за недостатка переходных подвидов, берем как ключевую солнечную единицу. Тут особенно выделяется положение с одной, или двумя поднятыми руками, при чем отдельное знаковое значение придавала раскрытая ладонь, которая, вместе с растопыренными пальцами, являла собой Солнце с лучами. Солнечные черты рука несла, также, указывая на голову – очеловеченную сущность Солнца.

  • Солнечные черты человекообразные существа передавали тем, что держали в руке предметы солнечной знаковости. Это могли быть действительные представители Солнца, или другие предметы, его обозначающие (венцы, обручи, круги). Эти существа часто изображались поднимающими, или опускающими в своих руках солнце или знаки, замещающие его. В руках могли находиться и животные (особенно птицы), которые означали Солнце, что, конечно, привело к тому, что и сами руки “озверились”, превратились в птичьи, или конские головы. В руке, или вокруг солнечного Божества , часто располагались знаки солнечных лучей. У мужских Божеств часто это было оружие, особенно лук и стрела. Солнечное Божество этот знак превратило в воина, соответственно, в Бога войны.

  • Славянские солнечные Божества изображались в движении, которое передавалось с помощью некоторых добавочных знаковых частиц: движение при помощи птиц или коней, или же просто при помощи членов, заимствованных у животных (крыльев или тела птицы, копыт и тела коня).

  • Солнечное Божество представлялось и сложным равновесным (отраженным) расположением:

    А) Солнечное Божество – всадник.

    Наши исследования показывают, что в этом случае мы имеем дело с видом солнечного Божества (прежде всего, муж. рода), которое, в миру Славян вообще, а значит и у Южных, оставило множество следов как в предметах, так и в остальных мирских проявлениях (чер. LXXIII – 1,11,13).

    Существование Божества с такими чертами подтверждают и мирские источники, которые относятся к Западным Славянам. По ним в столице Ретры находилось капище, в котором, кроме всех остальных, был установлен кип Бога Сварожича (Радогоста), почитаем был и его конь (кн.201, Стр. 187,188)… В одном источнике ХII в., относящемся к Балтийским Славянам, упоминается капище, в котором народ почитал Триглава и его коня (кн.201, Стр. 191). В капище Бога Свантевида, в Арконе, точно так же содержались кони, числом триста, один из которых, белой масти, отделялся и использовался для гадания. От исхода этого гадания зависело, пуститься, или нет, в какой-либо поход или путешествие.

    Существовало поверье, что этот конь ночью покидает капище, являясь до зори, из-за чего утром люди находят его в стойле потным, взмыленным. Никто, кроме главного волхва, не смел на него садиться (кн.201, Стр. 185, 209-210). Все это говорит о том, что этот конь (вероятно, как и у Сварожича и Триглава) не был простым спутником Бога Свантевида, но Ликом равной важности. Конь почитается не только ради Бога – всадника, но будучи его сущностью, соответственно чему, само Божество появилось некогда в облике коня. Это наводит на мысль, что человекообразный Бог некогда часто представлялся в облике коня.

    Мирские источники, да даже и изображения Ликов, не выделяют особо солнечные черты упомянутых Божеств и их звериную составляющую. Изображения всадников не имеют лучистого сияния вокруг головы, и даже не несут в руке, или рядом с собой какой-либо солнечный знак. Единственный скромный указатель – раскрытая рука Божества на коне (на Збручском кумире). По мирским источникам, доказательством существования отдельного солнечного уровня в Лике Свантевида и его коня является то, что он, невидимо от всех, ездит на нем по ночам, что, по нашему мнению, отражает ночной, “подземный” и невидимый ход Солнца…

    Б) Солнечное Божество у Южных Славян (особо, солнечный всадник).

    Что произошло на Балканах у Южных Славян? Судя по множеству изобразительных ликописных его примеров, на Балканах встречается очень древний слой ликописи этого Бога, который сохранился доныне… Возникает возможность связать эти представления с заключениями, к которым пришли исследователи Стари.

    В. Чайканович.

    Важное место в научном труде Чайкановича занимает исследование сербского верховного Бога… Ученый считает, что это Божество, кроме всего прочего, носило имя Дайбога, т.е. Дажьбога, который, как замечено в мирских источниках, носит солнечные черты… Он считает, что некоторые Лики народного уклада, не поддавшиеся перекрещиванию, носят и хранят в себе древние имена Исконных Богов. Таковы: Лик “Божич” (кн.54, Стр. 126, 147, 150, 162, 188) (который каждый новый год обрядово ожидается в домах) и Дайбог, или Дабог (кн.54, Стр. 65,93-97,146), Лик, по народным поговоркам, преданиям и сказкам, известный как Даба, или Дабо (кн.54, Стр. 96, 152)… Изображался как муж, часто как старик, “в цветном” платье, или облаченный в черное, но и в белом тоже. Особенно впечатляла его голова, в некоторых случаях тройная (Триглав), серебряная , или собачья . Некогда мыслился целиком из серебра, или в облике Волка. Облекался в накидку, на голове носил шляпу, а когда-то и корону, а на ногах всегда обувь, особенно онучи. Особенно часто изображается хромым, или увечным. Обладал способностью менять облик, поэтому встречался как скорый, вечный, бессмертный путник, который заходит время от времени. Часто является как Спаситель, на белом коне, и лишь своим присутствием приносит людям добро. Как путник, носит с собой соответствующие предметы, которые и являются знаками его святого присутствия. Это, прежде всего, посох, с которым неразлучен, дудка, сосуд с водой (баклажка или рог), копье и секира. С его ликом связаны и еще некоторые знаки, соединяющие с его местом пребывания, как-то: очажные цепи, водяная мельница и ее камни, заброшенные строения, разные выемки и вырубки в скалах. Кроме коня, на котором ездит (часто белого), как днем, так и ночью, рядом с ним появляются и другие звери – попутчики, это: одинокий, и часто куцый бирюк, или целая стая волков (представлены как его “псы” и поводыри), и петух. По сведениям, его власть далеко распространялась. Во-первых, это родоначальник и кум народу, или “народный Бог”, защитник правды и каратель виновных, далее, богатый даритель, переносящий солнце, относительно времени года. Часто появляется как покровитель, учитель и просветитель; в скотоводстве – благодетель овец и их продуктов, помогает приплоду, а заодно и защищает пастухов и отару. Как царь волков, защищает пастухов от них; также охотник, кузнец, покровитель рудознатства. Особенно выделяется его принадлежность к тому Свету. Он Бог мертвых, которых поглощает, но о душах заботится и переносит их на тот Свет. С другой стороны, он – лекарь, лечащий живых.

    По сохранившимся обрядам, всякий новый год (как Божич) ожидался в каждом доме. Приходил с высоких гор, выныривал у водяной мельницы, а в дом проникал сверху (через кровлю и трубу), причем, ожидался домочадцами с вечера. В его честь приготовлялось вино и калач, возлияли и пели. Ему жертвовался петух, ягненок, да даже и люди ( чаще злодеи). Воинственный нрав его явлен точно так . Этот верховный Бог понимается как подземный.

    Сам ученый замечает известную натяжку своего вывода, особенно, когда имя Дайбог понимается как изначальное имя верховного Бога, и сравнивается с таковым из русских источников, в которых Дажьбог, безусловно, известен как солнечный Бог. Это противоречие он все-таки пытается разрешить… Для этого приводит примеры других Богов, которые имеют и солнечные, и подземные особенности (Гелиос однозначен с Гермесом и Гадесом, далее, Озирис).

    И с тем, что Чайканович все происходящее стягивает вокруг имени одного Бога (Дайбога, Дажьбога), не можем согласиться, и что все они некогда, в самом деле, были связаны с его Ликом ( будь то солнечный или подземный облик). Не можем отделаться от ощущения, что ученый эту совокупность получил как следствие ведения изучения вслепую, по одному закрепленному положению, без истинной связи с изучаемыми данными. Все же следует заметить, что многие из представленных особенностей и свойств хорошо подходили Богу с солнечными чертами.

    Н. Нодило.

    К совсем другому заключению приходит Н. Нодило, который Старую Веру в Сербии и Хорватии восстанавливает через исследование старых народных сказов, песен, народных говоров. При восстановлении Ликов верховного военного слоя сербохорватского Собора, он приходит к выводам, которые, в некоторых случаях, близки Чайкановичу. Считаем, что заключения Нодило особенно близки итогам нашего знакового разбора. По нему, Солнце, в этом отношении, представлено через разные знаки. Колесо, перстень, золотое яблоко или дерево (чьи ветви представляют собой солнечные лучи). Потом, как птица (“утка златокрылая” или “жарптица”), олень с золотыми рогами и, особенно, конь, которыми передаются тонкие знаковые подробности. Светлый (белый, с золотой гривой) конь означает день, а черный – ночной ход Солнца. Конь представляется крылатым и с золотой гривой, которая обозначает солнечные лучи.

    Далекие многочисленные очеловеченные образы Солнца: оно показывается как голова (в повозке, “которую никто не возит”), или как двеннадцатиликое Солнце, как девушка, или юноша, богатырь или Божич, его (часто как дите) рождает “Солнцева мать”. У него есть и отец, который в песнях часто воспевается как женящий сына. На закате и в конце зимы Солнце изображается как старец, одноглазый, или совсем слепой, который, в конце концов, повторно омолаживается. С другой стороны известен и как Старинный богатырь – Бог в облике всадника, разъезжающего на коне, или на птице. Солнечные черты дополняются короной, которую он носит, или длинной золотой косой, которая обозначает солнечные лучи. Всадника сопровождают птица или собака (одна или две). В Старинных сказах, особенно часто, встречается и солнечная троица, в составе из одного женского Лика и двух Старинных богатырей – братьев.

    Старинный солнечный Лик с собой носит разные предметы: посох, рог, стрелу. Изображается и как охотник. В народных поверьях, Солнце и Лики, которые его представляют, вершат дела: судят виновных, очищают людей от мук и лечат от болезней. Они цари человеческой судьбы и податели плодовитости женам, да и всех благ.

    Именно этот Старинный Лик и Божество Нодило видит в Дабоге, Божиче, Коледе, Хреле (Грее), Момчиле, Богдане или Теодоре, а 20 братьев – богатырей суть всадники вокруг богатырской пары, Богдани, Воинови, Якшичи, Поезда и Приезда. В отличие от Чайкановича, этот круг Старинных богатырей Нодило относит к небесно – солнечному, что подтверждается путем отдельного рассмотрения подобия этого старинного слоя и такового у других индоевропейских народов.

    Филипович М. С.

    Для нас большое значение имеют выводы, к которым пришел Филипович при исследовании верований и обрядов, связанных с Ликом и праздником Тодора…Существует народный обряд “Тодор”, который не имеет никакой связи с христианами. Народный праздник подвижен и славится в суботу (Тодорову), которая выпадает на переход зимы в весну. Это праздник, в котором конь занимает особое место. Мужи выводят коней из конюшен без какой-либо надобности езды. Часто в этот день устраиваются конские бега. О всадниках на них говорится, что “отъехали, чтобы донести лето”.

    На этот праздник, по верованьям, появляются разнообразные Старинные существа, прежде всего, кони, которые часто хромы, и на которых ездит хромой старец. Эти кони, или всадники, обычно, появляются ночью, а среди них выделяется главный, облаченный в белую накидку, ездящий на белом коне. Появляются и полукони – полулюди, или существа с железными зубами. Цепь – частая принадлежность упомянутых всадников, а следы их ночной скачки – конские следы вокруг дворов. Все эти существа, в основном, опасны для людей.

    В честь этого праздника приготавливается пшеница, обрядовые калачи, из которых выделяется особо с отверстием посредине; делался калач и в виде подковы. Этими обрядными хлебами и вином одаряли людей, приплод и особенно коней со всадниками. На этот праздник приходятся обряды “против змеи” (который состоял в сожжении конского навоза), “на плодоносность жен”. В верованиях и обрядах, связанных с этим праздником, часто присутствует Дурак.

    В) Солнечные Божества в значении поклонения мертвым.

    Почему солнечное Божество (и только) часто присутствует на “столбах”, каменных надгробных памятниках, срединной земли Югославии? Говоря о Старинно – знаковом значении дома, покажем, что его присутствие над гробом, хотя и в виде каменного изваяния – подобия, требовалось для обеспечения мира покойного и упокоения его души. Но, оказывается, только этого не было достаточно, поэтому памятник со всех сторон дополнялся старинными образами, которые имели целью не только изображать загробную судьбу покойного, но и помогать успешному исходу его загробного путешествия и воссоединению с Родом.

    Создатели “столбов” этот волшебный и священный путь преодоления Смерти передавали таким образом: вводили покойного в одно из бесконечных вращений природы…

    Солнечная ликопись и знаковость “столбов”, в отличие от предыдущих, отражает обычный военный уклад, т.е. всадников, воинов, охотников или богатырей, побеждающих змей (зиму)…Если, в первом случае, покойный воплощался, отождествляясь с Роженицами, которым непреложно поручался, то, в случае сравнения с Солнцем, соответственно, солнечное Божество представлялось как всадник, воин, стрелец или охотник. Смерть человека, в этом отношении, получала значение временного захода Солнца, временной смерти Бога – Солнца, после которой обязательно наступит новый восход – новое оживание.

    Поэтому нельзя односложно ответить на вопрос, кто изображен, в действительности, на “столбе”, Божество, или сам покойный. Считаем, что так представляется Солнце, как Божество, с которым одновременно отождествляется покойный (чер. XIX –2,3; чер. LXIII –10). Здесь, в большое существо с солнечным сиянием (Божество) вписано, соответственно, внесено малое, которым мог бы быть покойный, который воскреснет, слившись с Божеством.

    Следы отождествления покойного с верховным Божеством заметил еще Чайканович в обычае: покойника, перед погребением (сожжением) снаряжают збруей, которая отличает верховное Божество (шляпа, покров, посох, баклажка, секира), кроме того…, покойный даже оставлялся в положении, которое было присуще Божеству – с руками, скрещенными на груди. Примечательна и еще одна связь между Солнцем – Богом и покойным, стремление сравнения мужа с воином (а тем и с солнечным Божеством – воином), как еще одно условие соединения с Родом…

    Г) Солнечное Божество Южных Славян и его соотношение с соответствующими античными и балканскими обычаями.

    1) Связь с Тракийским всадником. На Балканах (начиная с Дакии, Тракии, через середину Балкан и кончая Македонией с Грецией), во все античные века, было широко распространено поклонение Богу, чаще всего известному как Херос (Герос, Гроза, Гром, (Свято)Гор, Г(е)оргий), или Тракийский всадник. Разные образы его конного облика часто встречаются в области Тракии и Македонии (чер. LXXIII – 13-15). По множеству примеров можно убедиться, что изображения во многом подобны нашему солнечному всаднику (поднятая рука, триглавость, сияние вокруг головы). Как ликописный вид, особенно распространен на античных надгробных памятниках, где представляет не только Божество, но и покойного (мужа – воина), как Хероя, соответственно, отождествленного с Херосом… Тот имел резко выраженный военный нрав, соответственно, был Бог – воин и покровитель воинов. В этом смысле, звания “херой”, “херос” удостаивался воин, достойно павший на поле боя, “под знаменем” этого Бога, сравнявшись с ним, добившись его имени, а с именем и его основной сущности Бога – Солнца, и после временной смерти покинет мрачные подземные пределы и повторно воссияет на небе.

    Заслуживает особого внимания соответствие его имени Херос славянскому Хорс, Х’рс, Хръс, Хурс (и потому “хрстиане”, а не “исусовцы,назарейцы”), имени, по языковым исследованиям, неизбывно содержащим в себе корневое значение Солнца (“Хорошо”) и все сопутствующие его особенности (кн.44, Стр. 36,38; кн.119, Стр. 75). Известно, что на Балканах (кн.332, Стр. 432-436; кн.201, Стр. 174) (особенно в селах Болгарии и Македонии) каменные резные образы Тракийского всадника (Хорса) почитаются и в наши дни (кн.111, Стр. 28,29).

    2) Связь с подунайскими всадниками и с Диоскурами. Воинственный нрав солнечных всадников особенно отразился в почитании т.н. Подунавских всадников, сохраняющемся, прежде всего, в огромном числе оловяных образков (кн.293, Стр. 135). Они представляют только часть одного полного изображения вселенского образа, помещенного под свод (знак неба), на верху которого запечатлено верховное Божество, под ним, по обе стороны, два всадника, и между ними их жена – заступница. Этими чертами отличается и ликописный вид искусных образков Диоскуров, распространенных не только в среде антики, но, может быть даже сильнее, в окольных землях (кн.86; кн.350, Стр. 267-278). Возникает вопрос, в основе этого ликописного представления лежит продолжение старинных балканских обычаев, или это произведение духовного мира иностранных общностей, которые, во время большого переселения народов, осели на Балканах? Как и в предыдущих случаях, приемлемым считаем второе положение, в подкрепление чего приводим следующие доводы:

    а) Существует Большой разрыв между античными и этими позднесредневековыми, или новыми памятниками;

    б) Вселенские черты этого изображения и первобытный облик знаковости, отличающий резьбу со “столбов”, не свойственные античным понятиям (особенно о Диоскурах), которые полностью очеловечены;

    в) В южнославянских устных преданиях существуют Старинные сказы, которые соответствуют представленному на “столбах”. О том, что они не являются заимствованными Старинными образами, говорят и имена двух всадников, которые своим славянским корнем глубоко отражают значение этих образов (один всадник, например, известен как Поезда, другой – Приезда, а их царица – Заря (кн.266, Стр. 85-146));

    г) Старинные образы с подобной ликописью известны и в славянском укладе, что невозможно было бы объяснить античным влиянием;

    д) Пара Старинных богатырей – солнечные всадники и их царица – изначально известна в остальной индоевропейской Стари (кн.266, Стр. 85-146; кн.168, Стр. 156-185).

    I. Связь с хрстианами.

    Обычаи, связанные с солнечным всадником, заимствовали и хрстиане в виде Георгия, Теодора, Димитрия, присвоив древним и Исконным образам и царствам новые имена. Таким образом, под тонкой хрстианской шелухой они продолжают существовать, защищенные от нападок церковных властей.

    Д) Об имени южнославянского солнечного Бога.

    1) Дажьбог. По дошедшим до нас сведениям, солнечный Бог у Южных Славян почитался под несколькими именами… Дайбог, Дабог, или Дажбог, в народе известный как Даба, Хромой Даба… “Дай” и “Бог”: первый корень содержит значение дня (ясное небо, дневной свет), что означает “дайбог”, имя Бога Дня, света, Солнца. Подтверждение этому значению находим в его образных представлениях, где Бог вводит день своим присутствием (будучи сам представлен как Солнце), гоня Солнце (представленное оленем), или движущий Солнце своими руками (кн.44, Стр.38,39; и там же о женской его половине, “Дайбабе”, стр. 39-42; кн.201, Стр. 173; кн.333, Стр. 431, 441; кн.130, стр. 19). Подтверждение этому значению находим в имени Богдан, одного из южнославянских богатырей, на которого перенесены черты древнего солнечного Бога… Толкование “Богдана” не следует безоглядно производить от “данный Богом” (такие имена чаще давались бы долгожданным детям, которые считались бы данными Богом), но от “Бог-День” (ю.сл. Бог-Дан), Бог Дня. Хрстианством был произведен этот тонкий передерг. Имя Исконного Бога (заменено дословным переводом с греческого “Теодорос” (Теос – Бог, дорон – дар)), очевидно, вместе с почитанием его, было перекрещено именем деятеля, которого поминали в день, когда славили возвращение (воскрешение) Бога-Дня (Бог-Дана), в конце зимы и начале весны.

    Не следует отбрасывать и второе толкование Дайбога, в значении Бог – даватель…Распространение начальной власти Дайбога (как Бога Солнца и Дневного света) на власть подателя различных благ, привело к тому, что это его назначение… “принялось” в его имени и проросло из звуковой совокупности новым содержанием. Как было показано, в славянском обычае известен ликописный образ Бога (с рогом изобилия в руке), который, возможно, стоит за свойством Бога – давателя (кн.333, Стр. 441; кн.201, Стр. 173; кн.44, Стр. 42,43). Если верно наше предположение об изображении короля Марко на стене Маркова монастыря, то это могло бы быть подобием Старинному Дайбогу).

    2) Хорс. Хорс – второе имя славянского солнечного Бога, известного из мирских источников. Связь с тракийским и старобалканским Херосом, указывает на его прастрые индоевропейские корни, а значит, и на присутствие Хорса у Южных Славян… Исследования Нодило, среди Старинных образов с отчетливо выраженными солнечными чертами, выделяют богатыря Хреля (крылатый всадник на крылатом коне), чье имя, в своем корне, указывает на Хорса (“Солнце – царь” (кн.333, Стр.72,448-452) прослеживается с праславянско – скифского времени до былин, в которых русский князь Владимир воспевается как “Красно Солнышко”. В этом смысле следует указать, что и старейшее значение основного знака власти – короны (венца) – связано с Солнцем (кн.325))… В Х11 в., в мирских источниках, относящихся к Македонии, упоминается местный князь Добромир Хрс, который отметнулся от Византии и завладел частью ее владений. По этим источникам, он показал себя весьма ожесточенным с византийцами, которые описывают его как достаточно сурового, праславянски настроенного “предателя”, так как в своей твердыне он определил “позорища”, на которых, под звуки гайды (дуды, волынки), убивал своих врагов – византийцев, метая их с высоких круч в Вардар… Укажем на возможность того, что в “Х’рсе”, втором имени князя Добромира (может быть, в этом случае, данном как прозвище от подданных), как и в упомянутой казни врагов (как обрядной жертвы), скрыты следы живого, или возобновленного славянского Исконного обряда. Заметим, что время, в которое появляется Добромир Хрс, это время, когда большая часть Балтийских Славян была еще свободна от хрстианства, и когда Русь была охвачена мощной бранью возобновленной Искони с захватчиками, в лице воинства, сплоченного и возглавляемого исконными жрецами – “колдунами” (кн.305, Стр.293-305).

    3) Божич. Несомненно, что солнечный Бог, в начале года, когда заново рождался, носил имя Божич, малый, или молодой Бог, что давно подтверждено исследованиями южнославянского уклада. Солнечная сущность Божича подтверждается и обрядовыми песнями… Сербии, Македонии, например: “Сварожичу, мой Божичу… (кн.248 ) Божич как сварожич, сын Сварога.

    4) Коледо. В южнославянских песнях часто встречается напев “Коледо”, или “Коледе”. Как правило, как и “Ладо”, и “Леле” ; в весенних песнях часто не связан с содержанием самой песни. Считается, что он является очень древним слоем песен и имеет своей целью, после всякой пропетой строки, кликать Бога (весной, Богинь Ладу и Лелю, а в данном случае – Коледу (Холод – околеть), Колед, Коледо. И вместе с этим Ликом является свита, насколько часто встречаемая, настолько и загадочная. В минувшем веке, в областях современной Болгарии, был собран большой объем обрядных песен старинного содержания, в которых, в которых особенно привлекает внимание круг песен, посвященный Колед – Богу, в которых он является в чине главного Лика, вокруг которого разыгрывается все все старинное действо песен (кн.386 ) Колед является лишь как гонец небесного Бога, который, с началом нового года, приходит в дома и семейства и приносит благосостояние. Лик и действо, в этом случае, носят ясные солнечные признаки и соответствуют общепринятым положениям об этом старинном Лике и его празднике.

    Древность этого Лика и его связь с исконным обычаем показывает исследование совокупности южнославянского Коледарского обряда.

     

    Глава V
    Мужские образы

    Вопрос славянских и южнославянских Богов.

    Судя по средневековым мирским источникам, славянский Собор, большей частью, составляли мужские Боги. Но относительное изобилие их имен (около двадцати) не соотносится с точными данными, связанными с ними… Новые возможности решения этого вопроса дает вещественное наследие (из раскопок), в котором нередки и образа мужских Богов… Мирские источники, говорящие об этой области славянского мира, написаны свидетелями, которые или не были Славянами, или, если даже и были, не были исконными… Попытаемся связать в одну совокупность, и до сих пор, все еще редкие и недостаточно изученные данные, которые исходят из этой области славянской Искони.

    Для того, чтобы это сделать, следует проникнуть в значение знаковых единиц, составляющих плоть этих Богов, и в “зерна” Старинных образов, в которые они вкраплены…

    1. Обозначение: А) Мужество, мужские Боги и суть их мощи.

    Основа, на которой построена вся знаковая совокупность мужских Богов, это основное животворное назначение человека, и, таким образом, мужа, и все другие действия, которыми оно выражается. Если образ жены, в Старинных женских Божествах, появляется, прежде всего, для представления рождения живого, его охраны, или совокупного вещного творчества, то в мужских образах , в основном, муж является в значении представителя невещного, и проявителя мощи во Вселенной…

    Первобытный человек не мог не осознавать того, что жена не в состоянии зачать без мужа. То, что, в разных мирах, оплодотворение жены приписывается некоторым другим явлениям (вселенским: ветру, дождю, волшебству; духу племени, или предков), суть простое знаковое отражение смысла мужества, которое находится в основе всех мужских Богов, лучше всего представляемое… “чудом”, обозначением мужества, производителем, который принадлежит области безличного, неявленного, и, единственно, вместе с “лоном”, осуществляет превращение смысла в явь (кн.325, Стр. 352-353).

    Б) Животворное назначение мужа как основа его мирской деятельности.

    На самом деле, в смысл, через который муж осуществляет свои старинные, мирские, трудовые и все остальные действия, вовлекается его живое назначение стремления, мощи, которым особенно свойственны порыв, движение, сила. Это отражено в охоте с оружием – одном из первых человеческих “сверхживотных” действий. Копье и стрела – длинные предметы, острием которых охотник прободает тело животного, осуществляя свое намерение. Для некоторых ученых это дело скрывает в себе подобие полового действа, где оружие, в сущности, уд, а рана животного – лоно (кн.257, Стр. 23; кн.325, Стр. 278-279). С другой стороны, простой женский охотничий прием – это охота с ловушками, капканами, где цель не прободается, а влагается и, будучи затворенной, полонится. Принимая это во внимание, можно сказать, что любовь является основным образцом охоты с оружием, а половая страсть – подсознательным источником причины этой деятельности… Так, например, у первобытных племен част обычай полового возбуждения воинов (через обрядные игры, обозрение женщин…) перед важными военными битвами, что в науке толкуется как подсознательное перелитие мощи в мирскую деятельность (в данном случае общественную) (кн.169, Стр. 113-118)

    Это мужество действия отражено и в земледелии… терпеливостью и постепенностью в работе (особенно для жены), тогда как в основе мужества – сила пахаря и тяглового животного. На половую основу этой деятельности указывает и сама стойка пахаря с ралом, и вид воздействия на почву. Пахарь, именно, словно вбивает рало в почву, торя борозду, в которую затем бросает семя (кн.325, Стр. 351; кн.41, Стр. 208; кн.169, Стр. 113-118).

    В) Одной из первых таких отвлеченных сущностей стремления, которая возникла перед умом первобытного человека, была животворность, соответственно, сущность, которая оживляет существа…

    Тепло. Тело живого человека тепло, а мертвого – холодно. Толкование Старинного мышления: человек мертв, потому что “живое тепло” отпустило его тело. Телесное тепло не просто следствие, но, именно, условие жизни.

    Дыхание. Тело живого человека исполнено живого ветра – духа, понимаемого в прямом смысле слова как дых, дыхание, вращаемого в теле во время дыхания. Эта особенность присутствия выдоха, “теплого ветра”, или (на холоду) пара, не свойственна мертвым… Для Старинного мышления мертвые не живы, т.к. в их теле нет больше “живого дыханья”. Они умерли потому, что оно их отпустило.

    Румянец. В отношение между “живостью” и румянцем входит и кровь. Если она в большом количестве вытечет из человеческого тела, то он умрет; из чего выводится, что и в ней содержится живость… Красный цвет - для древнего человека это та ее черта, которая поразила его чувство. Поэтому для Старинного сознания всякая красная сущность носит в себе “живость” крови. Отсюда и обычай еще с древнейшей поры посыпать, а может быть и поливать, “кровью”, сделанной из красной краски…с единственной целью подготовки влития (при воскресении) живой сущности, которой сейчас лишен.

    Влажность. Это еще одна особенность, свойственная живому человеку, но еще более выразительная у растения. Старение и болезни действуют на человека, как и на растение; они иссушают его кожу и тело. То же получается, когда живой подолгу не пьет воду… Для обозначения старения, или возрастного ослабления, или отмирания какого-нибудь члена тела, говорится, что он отсекается…

    Значение всех этих сущностей, вначале очень простое и действенное, постепенно усложненное и обыгранное, приобретает черты света тайного, “недоступного для всякого”. Например, в этой части света душа (живое дыхание) преобладает как существеннейшая из упомянутых сторон, присутствующая в виде корня слов, отражающих суть живого, но также и не живого.

    Соответственно отождествлению этих сущностей в самом себе, человек открывает их и во Вселенной – природе, которая его окружает. И не только их: еще открывает, что и в природе, как и в живых существах, эти сущности действуют как помощь; так, что одна обуславливает, будит другую. Например, теплота к человеку приходит вместе с румянцем, точно так, как и тепло огня приходит с алым пламенем, тепло на восходе солнца с алой зарей. Усиление дыхания, теплоты и румянца суть проявления, сопровождающие человека и животных в состоянии полового возбуждения. Подобным образом, теплые весенние ветры освобождают замерзшую воду, которая, сочась сквозь почву, будит ее плодоносную силу. Живоносное тепло образуют ветры – носители плодородных дождей, проникающих в землю и оплодотворяющих ее, как семя мужа оплодотворяет жену. Из земли вырастают растения, наливаются и зреют их плоды. Эти живоносные силы природы, необъяснимым способом, действуют и на животных, и на человека, пробуждая живое биение полового влечения в теле… Поэтому, через разные поступки человек стремится, с одной стороны, собственную животворную мощь передать Вселенной, чтобы помочь ходу какого-то природного явления, от которого сам зависит, и с другой – наоборот, необъятные силы Вселенной попытаться перевести в свое бесчувственное, или же беспомощное тело. Так, например, с одной стороны, он воздерживается от совокупления, чтобы на следующий день употребить свою половую мощь для обработки (“оплодотворения”) нивы. Но, с другой стороны, совершает поступки, которые показывают, что он верит в оплодотворение жен, вступивших в прямую связь с какой-либо из упомянутых сущностей. Поэтому, в наших преданиях народные богатыри рождаются от земных жен, но зачинаются от огненных змиев – знаков небесного огня. В этом смысле привлекают внимание скакания через костер, в которых, прежде всего, участвуют молодые…, чтобы живая сила огня (через тепло) перенеслась на молодое поколение, которому придется продолжать движение общества… По древнейшим верованиям… молодые невесты, по весне, качаются на качелях, чтобы быть оплодотворенными от весенних ветров (дыханий) (кн.308, Стр. 69-70; кн.325, Стр. 751-735; кн.130, Стр. 18). В славянском миру, например, красный цвет часто присутствует в народной одежде, предназначенной для молодых. Заодно со знаковым узором, он несет живость (через красноту). Последнюю сущность (“влажность”) хорошо отображает греческий сказ о Данае, которая родила, оплодотворенная золотым дождем – истечением Зевсовой плодоносной силы.

     

    II. Старинные образы.

    А) Обожествление мужского полового шишака (чер. LXXXI).

    Как и в случае с женскими Богинями, стремясь точнее представить, старинное сознание все эти сущности выражает и опредмечивает в мужском половом шишаке. Следы почитания и отождествления шиша появляются еще в первобытное время, и, через все времена, продолжаются до наших дней. Этот знак воплощается в нескольких основных видах почитаемых предметов:

    малые болванчики, носимые на теле, как обереги, защищающие носителя и благотворно действующие на него; болваны природной величины, стоявшие в капищах или семейных красных углах, служившие обрядовыми предметами для разных видов волхований; изваянные кипы, часто из камня или дерева, поставленные в святом (заповедные места, площади, перекрестки, святилища, капища, гробы)

    Б) Мирские представления шиша.

    О почитании шиша у Славян говорят средневековые славянские источники. В книге Данила (ХII-ХIII в.) говорится, что Славяне… “чтуть срамные уды (…) и во образ сътворены и кланяются им и требы им кладуть”…”Словене же на свадьбах въкладывают срамоту и чесновиток в ведра и пьють”…

    Находим три основных ликописных вида.

    1. Обрядные болванчики в виде природного шиша.

      В славянских областях не особенно часты (чер. LXXXII – 2,3) (кн.107, Стр. 113)

    2. Олицетворения шиша (звероподобные и человекообразные).

      В науке особенно часто имеют дело с явлением олицетворения шишака, соответственно, с отношением к нему как к особой личности, отдельной от человека (чер. LXXXI – 1-3,5)… Но эти Старинные образы не суть плод отражения человеческих извращенных наклонностей, но итог ступени осознания значения этого жизненного начала, их место в создании жизни и личное представление этого сознания…

      Чем древнее, тем в них ясней присутствуют две составляющих этого знакового отношения: основу образа представляет уд, чья головка в виде человеческого лица, со всеми его основными чертами.

    3. Обрядовые болваны в виде очеловеченного уда;

    Обрядовые принадлежности в виде очеловеченного шиша.

    (чер. LXXXII – 1,5,6) В этом усматривается первый из упомянутых уровней действия мужества: человек, его тело и животворные силы. Возникает вопрос, могут ли использоваться остальные предметы этого ряда с подобной целью? Именно так проходят обрядные действа, которые очень хорошо соответствуют некоторым предметам.

    С.Костров напоминает, что кукеры из Луковитско (Болгария), т.е. ряженные участники обряда Купалья, как свою обязательную принадлежность носили деревянный жезл, называемый “качалой” (клацальником), в виде шишака. По посещении домов, основного их занятия, уходя, кукеры держали за обычай: “качалой” несколько раз боднуть сзади “невесту” “для приплода” (кн.194, Стр.121). Это была игра в любовь, и имела целью плодоносную силу этого знака перенести на дом и невесту.

    Черты шиша в славянских домашних кипах.

    Исследования средневековых славянских домов в пределах Руси и Польши (прежде всего, Новгорода, Ополе, Велина) открыли множество деревянных находок…, грубо изваянных в виде упрощенного мужского болвана (чер. LXXXII – 7-13; 13-16). Туловище веретеном, вверху заканчивается шишаком, или головой-грибом, которая в некоторых случаях отделена от тела шеей, в других продолжает его (9,10)…Эти болванчики Старинного защитника семейства и дома, который представлял воплощение домашних предков… На это указывает облик болвана, особенно часто изображаемого в виде бородатого старца, что связывает его с ликом русского Старинного Домового (Шиша), называемого “дедушкой” (кн.333, Стр. 18, 493)…, стоящего в красном углу, которые в некоторых славянских краях, называются “диды”, “предки” или “домовые”…На шишеватый мужской нрав домашнего покровителя, на название “дедо” и связь с предками, указывает еще одна часть славянского дома – серединный столб “рассоха”, “соха”) – подпирач главной балки кровли, который в Белоруссии называется “дедко”. На его человеческие черты указывает название поперечин, идущих наискось от него и называемых “руки дедка” (кн.333, Стр. 499-500)…

    Благополучие в доме, продолжение жизни и рода, осуществляет не заслуженная женственность и плодовитость жены, перенесенная на дом, но мужская животворная и плодоносная сила, воплощенная в шише.

    Следы у Южных Славян.

    Сохранилось много следов этого почитания в укладе. Из вещественных следов, следует напомнить, что и у Южных Славян главный столб дома носил черты предка, о чем говорят и его названия: “старец”, “дед”, “поп”. В Левче (Сербия), жена, желающая родить мальчика, должна была послед от последних родов оставить на этом столбе. Через этот волшебный чин, домашний столб открывает свои черты предка и значения мужества, поставленного для поддержания рода (по военной ветви). Подобно “Домашнему хозяину” в Пиринской Македонии, к которому обращались с молитвой для облегчения родов.

    В виде бородатых старцев (называемых “поп”) изготовлялись столбы, на которых крепилась калитка… Вид старца с бородой, в некоторых областях Сербии, имел и Бадняк (колода для огня на Коляду), срубленный под корень, или вместе с корнем и стволом. Верхняя часть ствола получала значение его головы и лица, а корни, или намеренно оставленные рубцы от заруба на стволе – бороду. Этот болван хранили весь год как “святой”, на него домашние молились Богу. Для этой цели особенно использовались черешневые пни (кн.353, Стр. 230-231)

    Следующий предмет в доме, очажный столб из камня, или из глины, назывался “поп” (в Сербии и Болгарии), а в Западной Македонии “старец”… служил подпоркой горшкам, но имел образ Старинного Лика, на что указывает обычай поднесения еды – питья со словами: “Айда, дед, вечерять” (кн.353, Стр. 275). Сведен (Святой день) (или “Красная Слава”, “Краслава”), вместе с Домовым – предметом, представляющим это почитание у Южных Славян.

    Особенно интересна связь между славянскими домашними болванами и римскими Ларами. Именно Лары – представители мужества, “родовой силы человека… в виде деревянных столбов, а местом их престола и почитания было огнище (кн.372 ). Столбовые “старцы” с краю огнища на Балканах указывают на то, что и южнославянские болваны были связаны с огнищем (чер. LXXXII – 12) (кн.69, Стр. 210,211)… Домашние огнища, т.е. печи, часто располагались в углу дома; возможно, это давало “красу”, “свет” углу… Отсюда следует, что и славянские домашние деревянные болваны вначале стояли по край огнища (Связь этого почитания с огнищем не идет по ветви женственности, т.е. пространства очага (сравниваемого с маткой), но по мужеству Огня, одного из явлений живой мощи, ответственного за оплодотворение невесты, дома…).

    Шишовитая основа славянских изваянных кумиров.

    На шишовитое значение указывает их прямость, вздыбленность. Само воздвиженье, выпрямление, расправление носят в себе скрытые половые свойства (кн.325, Стр. 95,137,138)… Кип становится знаком середины и оси Вселенной, столбом, который подпирает небо и связывает три вселенских уровня… , верстой – носителем других Старинных представлений и знаков (чер. LXXXII – 17-20).

    Эти праславянские и поздние средневековые кипы, очевидно, связаны с античными Хермами. Столбы, посвященные Хермесу, подобны им не только по облику, но и по расположению. Посвященные власти, защищающей путников, они часто ставились на перекрестки. Даже камни, которыми были мощены некоторые из античных дорог (hermai), были посвящены этому Богу (кн.325, Стр. 190). Это подобие следует толковать как следы древнего первобытного обычая, одинакового в обоих мирах, которые у древних Славян сохранились в начальном знаковом виде…

    Болваны – изваяния отражают третью, вселенскую, власть мужской животворной силы. Внешнее подобие уду показывает, что и в основе этих болванов, как и домашних, стоит та же знаковость и то же Божество. В этом смысле, возникает связь славянских изваянных болванов с римскими Ларами, которые, кроме домов, ставились еще по краю пути, на перекрестках, на межах, на границах между селами (как защитники имения отдельного рода) (кн.372, Стр. 15)… Общий у них и рог изобилия, который держат в одной руке. В это соотношение входит и Херос (Хорс, помимо Велеса, Перуна и Дажьбога), о котором можно сказать, что произошел от того же праисточника, но в Греции утерял личные черты и перерос в старинный Лик общего явного существа (кн.372, Стр18-19).

    Следы у Южных Славян.

    (чер. LXXXII – 21) То, что привлекает наше внимание, это шишовитая основа его строения, грибовидная шляпа, сидящая на голове как влитая, руки, видимые очертания коня под поясом, - очень близки к поздним славянским памятникам (Заметим, что в “Житии Горги Арпорита (ХI в.) говорится о почитании мраморного кипа (на этот раз Богини) у Славян Халкидика).

    В житии Наума… “Кумири бо камени и дрвени…еретици же не кланьаjутца иконам, но кумири нарицаjутсjа… Дометиан в 1264 г…. И капишта разрушише ее и церкви поставише се и идоле сокрушише се”… И Ловичката Кормчая, 1262 г. : “И в древех и в камених начаша чинити балваны…в древех останци идолослужения…в местех неких или в лесах и дубравах”…

    Следы существования идолов, да даже и непосредственные описания их облика сохранены в южнославянских народных поговорках. Поговорку: “Ни один болван не тянет руку от себя, но всяк гребет к себе”,- находим уже в перекрещенном виде, где, вместо болвана, - “святой”; эта отталкивалась от непосредственного облика болвана: “Не перечь, когда тебя древний Бог судит”, “Стой, как древний Бог”, “Из всякого пня идола не бывает”, перекрещенная в “ из всякого пня не может святец истесаться” (кн.353, Стр. 151,230). Именно под названием “старец” в Галичник п. Дебарска Жупа разумеются каменные межники. То же в Болгарии. Множество названных мест (которые в корне значат “старец”, “дедо”) указывают на то, что столбовидные, чаще деревянные, кумиры стояли по полям, где им приносили жертвы, обращали молитвы о защите приплода и яровых. Древние знаки меж и владений, некогда, были в виде деревянных столбов, называемых “сохи”, или в виде пня, “пневи”, свойственного идолам… Они, своим священным существом, служили заветом целости межи и границы. В этом смысле важно напомнить о святых колах, которые забивали в землю перед строительством дома, при основании нового села или при освоении новой земли. Такой кол был защищен заветом, никто не смел его осквернить или переместить. Сельские “святые колья” стояли по краю пути, у источников, на развилках или дворах, и так же, как и пни, не только как обозначения, но и как предметы, которые своим священным свойством охраняли границу от вреда. Так же служили для призвания Бога и для проклятия неизвестного злодея. Ставились и на кладбище. Все эти столбы, позднее будут заменены крестами (кн.353 ).

     

    В) Человекообразное Божество с чертами шиша.

     

    Видообразование шиша, соответствующего мужской животворной мощи, продолжалось… появляется человекообразное Божество (чер. LXXXI – 2,5,6). Шиш – давний знак, в котором воплотилась эта мощь, всегда приобретал свойство лишь принадлежности Божеству. В Лике Бога он является обозначением его основного назначения, что является , к тому же, и главной причиной его преувеличенного изображения.

    И шишовитые (роговитые) человекообразные Боги – повсеместное явление в пору древности почти всякого мира… до христианских извращенцев, почти полностью исстребивших богов, или же их роговитость (шишовитость) (чер. LXXXIII). Изображение Старинных Ликов этого вида продолжает существовать, главным образом, в глубинке, но из недолговечного вещества, поэтому трудно проследить их изменение и развитие… Славянский.и, особенно, южнославянский уклад (вместе с румынским и молдавским) одни из последних “островков”, где замечено выжившее почитание прастарых шишовитых Богов (чер. LXXXIV –1-5,7,8). Под именем Германа известен в Болгарии и Македонии, а в Сербии как Джьерман и Джерман. В южных краях Руси носит имя Ярило, у Румын – Калоян, или Скалоян, а у Молдаван – Траян. Хорошо сохранился обряд, посвященный Герману у Южных Славян, который, в основном, состоит из следующего: в случае длительной засухи, а когда-то и в заранее назначенный день, девушки и молодки собираются и делают болванчик мужа, называемый Герман, часто из глины, а иногда из хвороста, кирпича, или соломы. Его ставят на доску, в деревянный ковчег, или на турецкую черепицу, увивают цветами и зажигают свечи. Потом с ним поступают как с настоящим покойником. Следует весь обряд погребения. Герман оплакивается, ночью бдят над его “телом”, а потом сундук относится в место у воды (речной, или озерный берег), где закапывается, или бросается в воду. В некоторых случаях, гроб (вначале, или позже) поливается водой. Потом справляется трапеза в честь “умершего”. Во время оплакивания и проводов поются песни, в которых оплакивается Герман. Часто: “Ой, Германе, Германе!… Умер Герман от засухи ради дождя” (кн.194; кн.126; кн.31; кн.407, Стр. 51-61; кн.408; кн.383; кн.111 ) (чер. LXXXIV – 1-4,8). У гологоловых предполагалась шляпа, которую, по всем сведениям, Герман должен был носить; делалась из скорлупы красного Великденского яйца, которое из-за хрупкости не сохранилось (чер. LXXXIV).

    Обычай изготовления такого шишковитого болвана и его погребения был известен и у Восточных Славян. Ярило (или Горюн) представлялся в виде мужа с преувеличенным удом. Кукла ставилась в сундук, который носили одни девушки, которые его делали, или избирался старец (облаченный в пышный венок), за которым ходили жены, оплакивая “покойного”. Проводы завершались в поле, где Ярилу погребали. Обряд проводился в определенный день года (в изок). Белоруссы имели другое представление о Яриле. У них был молодец – красавец, ездящий на белом коне, облаченный в белую одежду, босой, с венцом весенних цветов на голове, и ржаными колосьями в левой руке. В песнях, которые ему пели, Ярило изображался путником, путешествующим по всему свету, и вызывающим урожай жита в поле и рождение детей у людей. Где он ступнет, там сеет зерно, где шагнет, там колос наливается… Упоминаются кумиры Ярилы (в Галиче – Мерском) и Яруна (в Суздали). В одном источнике середины ХVIII в. описывается одна общая Слава (игра, служба) Яриле около Воронежа… На особо выбранном месте (“позорище” = открытое взорам) избирался человек, которого украшали разными цветами, лентами, бубенцами; на голову ему надевали высокую шапку, а в руку прапорец (знамя). Наряженный, приплясывая, ходил везде, сопровождаемый людьми (кн.289; кн.160, Стр. 180-216; кн.194, Стр. 114; кн.124, Стр. 123; кн.333, Стр. 676,681,682,742; кн.411, Стр. 234-236).

    То же известно о Калояне (Скалояне) (Румыния) и Траяне (Молдавия). В этих областях болван этого Старинного Лика часто изготовлялся из дерева, обмазанного глиной, погребался в пятницу на Ярилу (Егорий) (кн.194, Стр. 113)… В песнях, в которых кличется Калоян, ему поручается сходить на небо, попросить Бога отворить ворота, пустить дожди, чтоб текли как реки, день и ночь, чтоб взошли яровые.

    То же в Македонии, однако, сам обряд не сохранился, а с другой стороны, целая область покрыта его названиями. Христиане пытаются привязать к этому своего деятеля Германа.

    То, что Герман (Ярило) изображен с преувеличенным хером, указывает на то, что в его власть входило и оплодотворение.

    Шапка… указывает на древнейшую ступень его изображения в виде Шиша (чер. LXXXIV – 2,5; чер. XXXII – 5,6,9,10,11).. Что относится к имени Германа, то разные произношения jer, her, ger, яр – сохранились у Восточных и Западных Славян. Ярило, Ярун, Hierovitus, Gerovit, а также herm; все, как и античный Хермес, и его идолы (хермы), имеют значение хера.

     

    III. Вселенские стороны мужской животворной мощи.

    А) Подземное испускание мужской животворной силы.

     

    Для исследования этой области Исконной Веры, вначале нужно сопоставить отношения между двумя составляющими, образующими ее: мужская животворная сила и пространственные знаки, с которыми она связывается.

    1) Мужская половая мощь как растительный дух. Старинное сознание оспринимает жизнь как сущность, общую для всех видов живого, которую можно свободно переносить из одной области Вселенной в другую, и от одного существа в другое. Болван шишовитого Бога – знак, через который тот представляет свою сущность

    Поэтому, чин обрядового бросания этого знака в воду, или закапывание в землю, имеет целью скопление животной силы, воплощенной в нем, перенести на женские области Вселенной; Землю и Воду, чтобы они непосредственно вошли в вещественный облик жизни. Но болван Старинного Лика, т.е. Бог в виде мужского естества, является только одним из начал представления этой волшебной сущности.

    В поиске начальной сущности, которая стоит в основе “живого” и представляет зачаток живого…, облик зародыша становится мощным знаком, который, во все века, появляется тогда, когда нужно вызвать, или поддержать жизнь, в каком бы то ни было виде, или когда требовалось выразить смысл начала жизни.

    В этой части света упомянутые знаки являются в трех основных видах: птичьи яйца, зародыш, или новорожденный (прежде всего, сосунок, особенно человеческий), и разные зачаточные виды растений (листы, почки, семена).

    Явный признак весенних обрядов, когда какие-либо птичьи яйца оставляют на природе (прежде всего в пахоте), или закапывают в первые борозды, с целью помощи плодоносности нивы. Эти знаки всеобщего зачатка жизни, подкрепленные раскраской живоносным красным цветом, раздаются и людям, и скоту для переноса на них своей животворной мощи…

    По вещественным следам, в первобытные и античные века в Европе и Азии существовал Старинный образ, в котором значенье живой мощи выражалось через оба упомянутые знаки: через мужскую способность и через облик зародыша (чер. LXXXIII – 7,8,10-12,15,16)…

    Рассматривая многие примеры этого Старинного образа, приходим к заключению, что в их основе, под всем вторичным ликописным содержанием, находится положение зародыша в материнской утробе… В ходе уСтаревания (забвения), из этого положения извлекается сама сущность сидения, так, что в антике Божества этого вида изображены сидячими, но не в этом существенном положении, а обычно, на сиденье (чер. LXXXIII – 13,14,17,18) (кн.58, Стр. 78-84; кн.55, Стр. 45-51; кн.116, Стр. 54)…

    Из-за этого значения, во многих мирах, покойники ставились в могилу только в таком положении, чем придавались им черты новорожденного, которого, через известное время, мать – Земля переродит, оживит…

    Бросается в глаза, что некоторые, представленные в этом положении, Лики – старцы (11,15,16,17), в то время как другие – молодые, или юноши (14,18). Подобное происходит и с болванами балканского Германа (чер. LXXXIV – 1,2,3), соответствующими старцам, а (чер. LXXXI – 4,5,7,8) – молодцам. На это указывают и данные о существовании молодого Ярилы и старого Ярилы; по обряду, второй, в борьбе, уступает свое место первому. Учитывая два возможных значения этого положения, можно предположить, что значение “зачатка живого”, изначально, представляли только молодцы, а старцам в большей степени приличествовало значение “умирания живого”. Понимаемые, в общем, как единственная цельность, оба вида отражают две крайние точки живого вращения… (кн.116, Стр.66-68). Поскольку время жизни изображенного Божества рассматривается как взращивание природного вращения, то молодой облик, и его рождение, приобретают значение очеловеченного облика Весны, а старый, в этом смысле, получает смысл урожая, этого плодоносного вращения… Эти облики… представляют год, понимаемый как живое время…

    Закапывание молодого Ярилы – Германа это чин передачи его молодой живой мощи земле, а закапывание старого – чин “приканчивания” старого года и всех его неурядиц, ради рождения нового (чер. LXXXV – 2). В отличие от материнской ветви, где мужество было на втором месте, Старинное понимание в отцовской ветви обратное. Это год-муж, в то время как жена – вспомогательная составляющая, которая его рожает и принимает обратно в свою утробу (чер. LXXXV). Этому кругу принадлежат хорошо известные античные Боги: Адонис, Дионис, Атис, Озирис (кн.117; кн.116, Стр. 128,130)…

    По всему вышесказанному можно заключить, что Ярило – Герман, помимо прочего, представляют первобытный тип мужского Бога, олицетворение года. Привнесением солнечного значения в его Лик и власть создается славянский Исконный Божич, чьи солнечные черты выражает его, некогда главенствующая, шишовитая природа. Такую сущность имеет “гость” славянских новогодних обрядов (отождествляется с Божичем). Помимо солнечных, в нем присутствуют еще и шишовитые составляющие.

    2) Жертва, как начало переноса живого.

    Животная сторона.

    В славянском Старинном обычае знаки животворной силы и смысл зачатия жизни, очень часто, передавались растительными чертами: почками, листьями и т.п. (чер. LXXXI – 7)… Поэтому, в их Старинных образах, как и в обрядах, присутствует стремление всеобщую живую мощь, скопленную в разных существах (животных, людях), перенести в растения, основной источник их существования. Эта мощь преобразуется в живой дух, который движет всходом растения из перегноя, ростом и созреванием плодов (кн.94, Стр. 93-101).

    Эта мысль – одна из основных в обосновании жертвы животных в обрядах земледельцев, при которых, через разные обрядовые действа, их сущность переносится и вкладывается в подземные уделы природы, носители женского родильного начала. У славян это, часто, кровь, почему животное и закалывается, причем, существенное значение для обряда имеет то, что кровь изливается из тела жертвы и переливается в ниву, строение, в землю вообще, порог дома или престол, как его знаковая единица… Знаковая основа жертвования, из-за своей сложности, в Старинных образах представлена сильно упрощенно, но не недостоверно, или неясно: как растения, просто, растут из тела животного и человека, или из его какой-нибудь части тела… На Балканах эту черту находим еще в железный век (чер. LXXXVI)… Христианство уничтожило их Старинное зеачение… Древняя Исконная ликопись, необыкновенно богатая, используется как украшение в средневековой книге, узор в разных производственных умениях (чер. LXXXVI – 6,7,8, 5-10,14,15).

    Человекообразная сторона.

    В славянском обряде находим и очеловеченный вид этого Старинного образа (чер. LXXXVII) (далее см. кн.333 Стр.548,550,345,418,419,443,444,698,740 о Семаргле и Переплуте). Выходит, что Яриле был подобен и западнославянский Припегала, в средневековых источниках сравнен с Приапом и Балфегором. В известиях проповедников говорится, что Славяне кололи (и жертвовали) предателей – христиан, говоря, что это их Припегале угодно. Там же упоминая, что они, перед своими капищами, держали сосуды, полные крови, громогласно восклицая, что Припегала – победитель (кн.201 Стр.199; кн.379, Стр. 129). В оба обряда включен чин с обрядными сосудами с напитком. Во втором случае тоже держали сосуды с кровью (в руке), в то время как в первом, с напитком (может быть с вином), как заменителем жертвенной крови.

    На Балканах этот Лик присутствует в каменной резьбе, надгробных памятниках, а в уменьшенном виде, и на средневековых украшениях (чер. LXXXV – 9; чер. LXXXVII – 1-8)… Как это видим, вещественные следы указывают на то, что зверо – человекообразный Бог, превращающийся в растение, был известен у Южных Славян. Принимая положение Рыбакова, что он назывался Переплутом, еще больше усилим это отношение. Тем же именем (Пе(р)перуна, Пе(р)перуда, Прпоруша) у Южных Славян назывался главный Лик обряда вызывания дождя, облаченный в одежду из листьев, травы и цветов, которого, играя песни, поливают водой его спутники (Эти представления в западной области Балкан отражает “Зеленый Юрий”, который носит черты Старинного Лика, чье присутствие вызывает рост растительности (кн.183 )).

    В Балканских обрядах этот лик часто представлен женским родом (его сменяют участницы женщины), в связи с чем возникает вопрос, нужны ли доказательства этому, которые оспорили бы обычную мужскую знаковость этого Лика. Современные ученые часто обращали внимание на корневое значение имени Припегало. Рыбаков приводит его как название, связанное с затоплением земли (“прапруда” - обильный дождь), и, вообще, с растительной силой. Нодило его корень находит в словах южнославянских говоров: “прпор”, “прпорити се”, “прцати се” (кстати, “врвар” в греческом звучании, “брбар” - красный, (барбарис)) в значении завязи, распускания почек (кресень) (прпорак, прполак = почка) ((кн.333, Стр. 419,471,444,616,740-741; кн.266, Стр. 73-74; кн.201, Стр. 148; кн.168, Стр. 162). Праэллинский Плут, прежде всего, божественное дитя, в “Теогонии” упоминается как сын Деметры и Ясона, совокупившихся на распаханной ниве, которую вспахали три раза. Изображался с рогом изобилия). Он указывает на связь своего толкования этого имени с греческим Приапом, который, как античное соответствие, присутствует в одном из упомянутых источников. Считаем, что славянскому Переплуту, может быть, еще больше соответствует ведийский Прайапати.

    П Е Р Е П Ъ Л У Т Ъ

    П Е (Р) П Е Р У Д А

    П Е (Р) П Е Р У Н А

    П Р П О Р У Ш А

    П Р И П Е Г А Л А

    П Р А Й А П А Т И

    П Р И А П О С

    Эти индоевропейские соответствия соотносятся не только по имени, но и по существу Бога. Приап один из нескольких античных шишовитых Богов, в чьей власти находилось плодоносие полей и животных, как и телесная любовь вообще. Представлялся, между с преувеличенным удом и длинным языком, а изображался как дитя. Прайапати – Господь создания, Властелин всего, что рождается, но, заодно, и жертва. Приносит себя в жертву, чтобы возникли из частей его тела стороны света и существа (кн.355; кн.168, Стр. 41,98,127,136).

    Все эти данные, вместе с известными индоевропейскими соответствиями, указывают на то, что в основе имени Переплут лежит корень, для которого показательна совокупность согласных “прп”, во-вторых, в значении мужской животворной силы берется, соответственно, со своими человеческими и вселенскими изъявлениями.

    3) Звероподобие мужской животной мощи. Как показано выше, действенная животворная мощь, передаваемая мужеством, опредмечивается и претворяется в человекообразные, звероподобные и растительные знаки.

    Значение, связанное с живой мощью, звероподобные знаки имели еще в пору Зверебога, когда некоторые животные получали черты знака равенства отдельному человеческому существу, его происхождению и его существованию.

    В отличие от зверебожных обычаев, где почитание животного, обычно, не определено в половом смысле, звероподобные знаки, о которых здесь идет речь, принимая на себя новую обязанность, получают значение самца данного животного и воплощения только мужской животворной мощи (чер. LXXXI – 1, 2, 4).

    По данным, которые сохранились, в обычае Славян в этом чине выступал козел. В нескольких средневековых слоях в Польше найдены упрощенные, деревянные болваны зверочеловеческого облика. Их тело, в основном, человекообразно, туловище тоже, но голова, а иногда и едва заметные конечности, - козьи (кн.49, Стр. 399 – Ryc. 8; кн.149, Черт.11).

    То, что в это животное была воплощена животворная сила, отождествленная с мужской плодоносной силой, подтверждают и славянские названия (ярец – козел (макед.), ярок) с корнями “jar” и “пор”, присутствующие во многих других словах, которые относятся и к вселенской стороне животворной мощи. Тот же корень в именах славянских шишовитых Богов, Ярило – Германа –Геровита и Припегало – Переплута, чье присутствие, как то видим, подтверждено народными обычаями у Южных Славян (кн. 266, Стр. 400,401). Славянский Бог – jарец (Кз) (Ярило, Ярун, Герман, Геровит) – это Старинный Лик, в котором две знаковые составляющие заметны одинаково отчетливо: Jарец (Кз) – полукозел-получеловек. В отдельные времена (особенно в антике) это равновесие нарушалось, что привело к появлению Лика, т.е. Бога, у которого человеческая составляющая главенствует, а звериные качества – лишь его дополнительные свойства. Бог в облике человека, но с отдельными животными чертами ( рога на голове, копыто вместо ступни, волосатость). Опираясь на это явление, считаем, что упомянутые “столбы”, как и остальные следы этого Лика в славянском миру, не продукт античного влияния, но происходят непосредственно из европейского первобытного обычая. Существуют разбросанные следы, которые указывают на то, что у Славян Бог действенной мужской мощи был воплощен в тельце, туре (кн.332, Стр. 430; кн.333, Стр. 734).

    Значение всеобщей животворной силы, воплощенной в животных, глубоко запечатлено в явлении зимних обрядовых дружин, состоящих из мужей, ряженных под разных животных, ходящих по селу и, заходя в дома, своим видом и игрой представлявших дикие, неукротимые плодоносные силы природы. Их принадлежности отражают, а заодно и связывают, две знаковые составляющие, в которых опредмечены живые сути: зверская и шишовитая.

    Основные черты “харь” и обличья этих участников, известных как: Суракари, Джамалари, Василичари, Бабари, Кукеры, Коренты – это жтивотный облик, который достигался выворачиванием кожуха и нацеплением “хари” (рожи) устрашающего животного вида. Особенно часто использовались рога (чер. LXXXVIII – 7,8) ((кн.201, Стр. 83; кн.380 ) В большей части сегодняшних научных работ по этим обрядам преобладает положение о их связи со старобалканскими Дионисийскими играми. Очевидно, что при таком подходе не подчеркивается славянское происхождение этих двух обрядов, вероятно, чтобы не заслонить доказательств этого положения (кн.82, Стр. 88-160; кн.130, Стр. 190))

    Шишковитую составляющую также сохраняет и большая часть их принадлежностей. Выше говорилось о “качале” (клоцалке) Кукеров – обрядовом жезле в виде Хера. У Сурвакар жезлы выкрашены в яркий красный цвет. Остальные две части присутствуют в “харях”…, на (чер. LXXXVIII – 7,8) нос и язык особенно выразительны… ((кн.194; кн.330, Стр. 430) Отождествление носа и языка с шишаком – продукт сравнения по виду…, это длинные части тела, и в подсознании их значения играют. Для сравнения: в подобную игру вступают отверстия и впадины тела (кн.93, Стр. 129,137). Точно так же его изображает и шишовитый Приап, которому тоже свойственнен длинный язык (кн.332, Стр. 100, 103))

     

    Б) Низовой Бог у Южных Славян.

     

    Славянский низовой (под-, заземный, потусторонний) Бог не был Старинным Ликом, воплощавшим в себе одно значение, или одно качество, связанное с нижним простором Вселенной. Как и в других Исконных Соборах, это необычайно объемный Лик, в который вошли и отложились почти все Старинные представления, все значения и изменения, которые так или иначе связаны с нижними, темными областями Вселенной. В его Лике застыли почти все ступени развития мужских Богов, которые связаны с этим уровнем Вселенной.

    Выводы современных исследований позволяют выделить несколько предпосылок, которые послужат нам основанием при рассмотрении свойств этого Бога у Южных Славян. По ним, славянский низовой (под-, заземный) Бог не имел одно единственное имя, или корень имени, общий для всех славян.

    Основной путь, по которому развивался этот Бог – это шишовитость в Боге, носителе мужской животворной ветви, которая, поэтому, и представляет основу этого Старинного

    образа. Поэтому он строго определен как мужской Бог (под-, заземная Богиня – нечто совсем другое, см. выше).

    - Животное – зверобожие – жертвование;

     

    Животные – зверобожие – жертвование.

     

    Связь славянского низового (под-, заземного) Бога (Волоса, Велеса) с медведем подробно прослежена В. Живанчевичем. Он считает, что корни этого Бога и его почитание уходят в почитание пещерного медведя… Выражался в обычае обрядового закапывания частей тела медведя в устроенном гробе, вблизи жилища, что, по поверьям, должно было обеспечивать изобилие дичи. Представляется, что еще в те времена медведь носил черты Зверобога, знак Истока человечества, его родов. Подтверждением того, что подобные обряды существовали и в средневековом миру в Европе, является находка медвежьего черепа, закопанного в святилище Благовещенской Горы, у Вшижа. У Восточных Славян был распространен оберег в виде медвежьей лапы, называемой “скотий Бог”, помещавшийся в гробу с покойником, или во дворе, ради защиты скота (кн.412 ; кн.332, Стр. 421-431,98-108; кн.333, Стр. 158-163).

     

    Леший, Дикой.

     

    Его появление может рассматриваться как ступень очеловечивания Зверобога (может быть, только медведя), и как покровителя леса и владений, и как связанных с ними животных, растений, потусторонних пределов (тьма, тот Свет) (кн.408, Стр. 13-18; кн.288, Стр. 28-48; кн.412 ). В этом смысле, как связи с Велесом, притягателен и Водяной.

     

    Почитание мертвых – представления о Смерти.

     

    В этом Боге следует предполагать существование уровня воплощения мертвых, в общем ли смысле слова, или же просто покойников отдельного рода или племени. Как и в предыдущем случае, из-за обширности вопроса, его подробное рассмотрение опускается. (Существует много данных, говорящих о связи между почитанием мертвых и выкрестов, влезшими на место славянского низового (под-, заземного) Бога. Так, например, то почитание, которое теперь обращено к Димитрию (Дмитровдень), между прочим, направлено на животных в этот день (кн.22, Стр. 235)).

     

    Дух роста: человекообразный, звероподобный, растительный.

     

    Существуют данные, указывающие на то, что Велеса (т.е. медведя) впрягали в плуг, которым, по обряду, вспахивалась нива, что само по себе – одно из доказательств участия Велеса во взращивании злаков. На связь с ним указывает знаменитое изображение низового (под-, заземного) Бога на Збручском кумире. Считаем, что изображение согбенного положения не вызвано потребностью отображения тяжести Земли, которую Бог держит на своих плечах, но, прежде всего, остаток прежнего положения зародыша, в котором Бог изображался в древности (ср. чер. LXXXVIII – 9 с чер. LXXXIII). Поэтому, на Руси, последние колосья, особенно жита, оставлялись на ниве, связанные в узел: “Волосу на бородку” (кн.333, Стр. 174; кн.332, Стр. 425).

     

    Женские низовые (под-, заземные) Богини, и их власти.

     

    Мужской Бог умирает, убитый ради произрастания из своего тела растительности (кн.94, Стр. 93-103). Притом, растения часто произрастают из уст Бога, который принимает на себя значение лона женской Богини. Уста (устье), как лоно, означают вход в подземье, и выход из него. Из его огромных уст, кроме растений, вытекает вода, рождается Солнце. Т.к. чин метания чего-либо не является чином порождения, но лишь выделения, ему не может предшествовать оплодотворение, как у Богини, но обратный чин: поглощение. Для замыкания этого причинного круга, подземный Бог изображается злым Ликом, который, время от времени, проглатывает живые начала природы, чтобы в будущем, по принуждению доброго (небесного) Бога, освободиться от них, извергнув (кн.308, Стр. 342-369). Как и все подземные Боги, славянский, в конце концов, получает власть, связанную с богатством и изобилием, кроме того, покровительствует купцам (кн.116, Стр. 184,185,376)… Это назначение Старинного образа представлено двумя самыми частыми проявлениями низового Бога – Драконом и Медведем. Если Дракон является целиком, то Медведь, обычно заявлен только головой. Та часто очеловечена, с лицом, обросшем волосами (шерстью), с ушами животного и часто с длинными усами – как на Збручском кипе. Все это дает возможность эти Старинные образы связать со славянскими низовыми Ликами: Волосом, Чернобогом, Яшей (Ящером), Мишей (Мышью?) (чер. LXXXVIII – 2,3,5).

    Существование такого представления низового Бога у Южных Славян подтверждают три примера. Первый, раннесредневековый, в основных подробностях близок русскому (чер. LXXXVIII – 4). Вторые два показывают, как эти Старинные образы, сквозь христианскую ненависть, страх и запрет (благодаря своему отождествлению с “Дьяволом” = “прободающий”, т.е. Черт, Шиш, Уд, и т.д.) проникли в христианскую иконопись (чер. LXXXVIII – 1,6). (6) – Из головы и уст выпрыгивают рыбы… Учитывая местоположение этой церкви (в которой находится образ) у озера, можно предположить, что это навеяно Старинным образом, принадлежащим местному народному обычаю и связанным с водой… Его место расположения – в самом алтаре этой прибрежной пещерной церкви (в виде части узора) – указывает на распространенность у поозерцев (может быть, особенно у рыбаков). (Этому толкованию отвечает, в особенности, Лик “Брко” (Бирюк), известный как в южнославянских преданиях, так и, довольно широко, в славянских и европейских сказах и былинах… Там он изображен как властелин воды и рыбы (кн.308, Стр. 279).

    Все знаковые составляющие славянского низового Бога присутствуют в Лике кельтского Цернуноса (Cernunos). Этот Бог был связан с животными, со Смертью, плодовитостью и изобилием. Изображаем был как рогат, трехглав, сидящим со скрещенными ногами (чер. LXXXVIII – 10). Заслуживает внимание и сходство его имени с именем (возможно, прозвищем) славянского заземного Бога (Чернобога) (кн.52, Стр. 85; кн.207, Стр. 10,15).

     

    Шишовитые Боги.

     

    Не являющееся открыто в обрядах и Старинных образах, это отношение постоянно присутствует в знаковой основе всех проявлений низового Бога.

     

    Пространственные знаки низовой (под-, заземной) области Вселенной (Тройное Божество, Черное Божество – звероподобный и человкообразный виды).

     

    1) Звероподобные знаки. Потусторонний Бог, под(за-)земный Змей у Славян был одним из самых распространенны знаков подземья. Свой образ выражал чудовищным Ликом, созданным из частей большинства животных, живущих под землей, или под водой (ящериц, змей, рыб)… Восточные Славяне верят, что в реках живет “Зверь”, которого они называют Богом и которому жертвуют (кн.333, Стр. 135-136). Старинные существа с такими чертами известны во всех славянских областях под разными именами: “Ящер”, “Аджер”, “Змей”, “Дракон”. Их святилища располагались у воды, и даже на на особой насыпи среди болота (кн.333, Стр. 152-155).

    На Руси был известен по имени Яша, которое, случалось, относили к его очеловеченному образу. Подтвержден и присутствием в польских средневековых источниках как “Jasa”… Известен в миру всех славянских народов.

    2) Человекообразные знаки. На Збручском кумире низовой уровень , подземье, представлено человекообразным Божеством (чер. LXXXVIII – 9) (кн.333, Стр. 236-250,422), через следующее:

     

    Особенность тройственности – триглавость.

     

    Доказательством того, что низовой славянский Бог был трехглав, не является, единственно, Збручский кип (чер. LXXXVIII – 13,14). О главных Богах говорят мирские источники. У Западных Славян существовал Бог Триглав. О Штеттенском Триглаве знаем только то, что в городе были воздвигнуты его кипы и капища. По уничтожению Триглавского капища в Волине, кумир Бога (исполненный из золота и серебра) был тайно помещен и затворен в дупле толстого ствола, где продолжали его почитать. Поставлен он был там не только для того, чтобы уберечь его от предателей-христиан, но и потому, что это место обитания соответствовало его власти и давало возможность продолжать службу. Доказывает это и то, что в Штеттине, по разрушению капища Триглава, служба была перенесена к священному дубу (кн.216, Стр. 119-121). В одном из приказов короля Милутина упоминается место Троянов Дуб в области Миеле, в Черногории. Поскольку Триглав тождественнен Трояну, получаем еще один пример связи Тройного Бога с почитанием старых стволов (кн.239, Стр. 64,66,67). По обе стороны Миеле стоят две скалистые горы, Великий и Малый Бес, которые считаем еще одним местом с низовым значением).

    Человек, подосланный христианами украсть кумир Волинского Триглава, для того, чтобы пробраться к священному дереву, переоделся по-славянски и сказал, что пришел принести жертвы Богу, т.к., благодаря ему, избегнул бури… Поэтому, можно предположить, что во власти Триглава (ср. трезубец Посейдона) было и море, бури, а может и мореплавание (кн.216, Стр. 119-121).

    Один из источников нам представляет данные, которые говорят о связи Трояна с силами, пробуждающими рост. В нем, один из исконных волхвов капища Триглава, желая побудить народ к сопротивлению против христиан, одевшись в священные белые одежды, став в кустах (по обычаю), взывал к проходящим: “Остановись, человек, и слушай мои слова. Я – Бог твой, я тот, кто одевает землю полынью и травой, рощами и лесами; плоды земли и деревьев, стада и все, что служит человеку, все то в моей власти, это я дам своим приверженцам и отниму у моих противников”. (кн.379, Стр. 91)

    Триглав присутствует и у Южных Славян. Из народных песен, сказов и преданий, на Балканах, известно несколько Старинных Ликов, которые носят черты низа и представлены тройными , или трехглавыми. Это царь Троян (Траян), Триглавый Балачко и Црно Арапина (кн.54, Стр. 58-65; кн.352, Стр. 287-288; кн.266, Стр. 97-106,174,175, 461; кн.124, Стр. 142-144). Особенно привлекает внимание Лик царя Трояна…: представлен как человек с тремя головами, из которых одна питается рыбой, другая скотом, третья людьми. Его жилище часто связывается с разрушенными твердынями. Боялся Солнца, и потому двигался только ночью, когда накинет черный плащ, ездя на черном коне, посещая своих любовниц. При одном таком посещении (из-за одного из обманутых мужей, христианского Димитрия, конечно же, который был ему слугой) он запозднился так, что, когда возвращался к своему жилищу, взошло Солнце и растопило его. Известна сказка о царе Траяне с козьими ушами, которая этим самым отражает чин, когда Троян (или Траян) был изображаем в виде козла ((кн.266, Стр. 174-175; кн.216, Стр. 112-113). Козлиный облик предполагает и шишовитые свойства Траяна, которые вытекают из его черты “ночного любовника”). Среди народных песен собрания Петрановича и Миладиновцы встречаются и такие, в которых упоминается город Троян (или Троем), проклятый город, в котором властвует беззаконие, чьи жители подлые христиане, из-за чего терпят разные наказания. Нодило считает, что этот старинный город получил это перекрещенное значение по своему древнему свойству подземья, темноты и кары (кн.266, Стр. 175; кн.216, Стр. 114-115). Некоторые ученые считают, что упомянутые обычаи связаны с Траяном, т.е. Троян – плод обожествления римского императора Траяна, которое повлияло и на славянские предания. Его имя существует в славянском быту (особенно в названиях местностей), бесспорно, присутствует и в русском “Слово о плъку Игореве”, как обозначающее время – “троянови векови” (кн.216, Стр. 110-112). Но черты самого Старинного Лика, который стоит за Траяном, или Трояном, предания, да даже и почитание его, очень ясно передают как славянского низового Бога, показывая тем самым, что отождествление славянского Бога и римского царя случилось лишь на почве схожести их имен. Выше сказано, что тройная природа, т.е. трехглавость славянского низового Бога, полностью соответствует другим Соборам, где такие Божества и Старинные Лики существуют, и точно так же, часто, трехглавы, с тройной природой (кн.325, Стр. 714-715).

    Трехглавость западнославянского Триглава показывает, что тот владеет тремя слоями Вселенной: Небом, Землей и Под(за)земьем. Этим уделам когда-то отвечало старинное толкование триглавости южнославянского Трояна, который одну голову питает людьми (Небо), другую животными (Земля), а третью – рыбой (Подземье). Но это толкование, как видим, соответствует ступени, когда царства подземного Бога только расширяются, когда он одинаков с верховным Богом – Господом всей Вселенной. Как низовой Бог (соответственно, закрепленный за отдельным пространством Вселенной) своей трехглавостью мог отражать свою тройную природу во временном смысле – прошлое, настоящее, будущее, или как три ступени существования природных сил, включающие рождение (весна – будущий плод), созревание (лето – урожай) и увядание (осень – зима)…

     

    Волосатые (и усатые) головы.

     

    Приложенные старинные образы изображают потустороннего Бога с волосатым лицом и усами – как след его дикой стороны, но, может быть, и как отличие, которое помогает лицо этого Бога воспринимать как темное. Это отличие, к тому же свойственное потустороннему Старинному Лику, отражают источники, которые нас знакомят с западнославянскими Богами, Чернобогом и Черноглавом (кн.283, Стр.5-11; кн.282 ).

    До сего времени мало обращали внимание на связь между именем славянского природного Бога и неким Ликом, упомянутым в ригведских славах. Кроме потусторонних (диких) змиев Вритры там упоминается и трехглавое Старинное чудовище Трита (ср. Троян, Триглав), подобно иранскому старинному царю Ажа Дахана (ср. Аджая, Аджер, Яша) (кн.168, Стр. 71,72,74-77).

    Особого внимания заслуживает понятие Vala (Воля, валить), которое означает потусторонние пределы, тот Свет. Личный вид Valasya очень близок Велесу, Волосу (подобно и Валхала – загробный мир в скандинавской Старине). Поэтому, основной корень Велеса может рассматриваться в связи с пространственной сущностью, которая некогда означала низ, тьму, пещеру, нору (которая относится и к женской утробе (кн.168, Стр. 76,81, 84,86,94,188,189))

     

    Потусторонняя степень солнечного обращения (потустороннее Солнце).

     

    Ночная половина солнечного вращения – это явление, которое первобытный человек связывал с потусторонними силами и нижними пределами. Считалось, что когда нет на небе Солнца, то оно живет в подземных пределах, почему эти нижние области Вселенной и вошли в царство солнечного Бога. Такие солнечно-потусторонние черты имеют и различные образы славянского потустороннего Бога. Как было показано, одним из частых отличий солнечного Бога является конь, на котором он ездит, и который его замещает… Правильно полагать, что ночному Солнцу принадлежит черный, темный конь, как знак ночи, который сопровождает его. В этом смысле заслуживают внимания данные о черном коне штеттинского Триглава. Этому образу ночного триглавого Солнца полностью соответствует балканский Троян, равно как и Ночной Всадник (кн.266, Стр. 174-175; кн.379, Стр. 90)

     

       

    1. Следы мест почитания Велеса в Македонии.

       

     

    Исследования Пилара показывают, что на Балканах, особенно в Югославии, существует множество природных памятников, которые отражают противостояние (или двойственность) между этими славянскими Богами. Оно выделяет пару названий местоположений по обе стороны реки, одно из которых, расположенное, обычно, на главной высоте, носит имя небесного Бога (Вида, Перуна),или его чинов, а другое – имя потустороннего Бога (Волос, Велес…) и его чинов (кн.283; кн.411, Стр. 235).

     

    Город Велес (чер. LXXXIX).

     

    Название одного македонского города, Велеса, упоминается еще в раннем среднем веке и полностью отвечает одному из имен славянского потустороннего Бога… Как велось по обычаю, города, в которых находилось место почитания (т.е. капище Богу), называлось его именем. На это указывает и главная высота Велес, на противоположном берегу Вардара… Место служения, связанное с Велесом, могло находиться у самого берега Вардара (в долине), соответствуя потустороннему свойству (чер. LXXXIX). Расположение поблизости от него монастыря Дмитрия, покровитель которого имеет известные черты, которые причисляют его к наследникам Велеса. В праздник, совпадающий с днем, обозначенным именем этот деятеля (Митров день), происходят разные обрядовые действа, связанные с мертвыми, скотом, дикими животными, вспашкой нив, что имеет ясную потустороннюю принадлежность. Связь с Велесом подтверждается прозвищем медведей, Митрий (или Миша). В одной народной песне (из Мариово) сохранилось упоминание о старинной битве между небесным и потусторонним Богами, лишь с перекрещенными именами (кн.323, Стр.136-137; кн.161,стр.182 ). Такое положение дел, что в одном городе, по обе стороны реки, расположены святилища Перуна и Велеса, не было исключительным, но наоборот, подтверждающим правило, а в некоторых случаях (Киев, Новгород) и надежно подтвержденным.

     

    Окрестности около Охридского озера.

     

    В монастыре на берегу Охридского озера существует изображение медведя, пашущего в одной упряжке с волом. По преданию, он запряжен в наказание за то, что растерзал второго вола, из загона… По заключению Живанчевича, в этом отразился обычай, некогда бытовавший в этой местности, впрягать медведя в плуг для совершения обрядовой вспашки. Древняя суть такой вспашки состояла в перенесении в землю его животной силы. Считаем, что в этом обычае медведь – это воплощение славянского Велеса (кн.412, Стр. 55-56; кн.232, Стр. 144,145; кн.156, Стр. 210, 332; кн.234, Стр.129-145)… Далее, на восточном берегу озера, наверху, находится село Велестово (Село Велестово есть и в Черногории (кн.353, Стр. 58); на Руси подобные названия (Волосово, Велесово) соотносились с урочищами этого Бога (кн.333, Стр.137) ), Велестино в Тесалии, где помнят о находках раннеславянских плошек из литья с изображением Старинных образов. В этом смысле, область привлекает внимание находкой каменного кипа (в Гунице), как и город Волос (кн.62), а над ним гора Триглауш (в источниках, говорящих о капищах в Штеттине, упоминается, что те (как и гора возле города) были посвящены Триглоусу, что является латинским произношением Триглава. Охридское место указывает на возможность другого понимания. На связь между Триглавом и Велесом, возможно, указывает и почитание Триглава в городе Волин (кн.216, Стр. 118,121; в источнике (кн.379)упоминается один жрец, который служил кумиру (Триглавову) в Велегоше (кн.379, Стр.91),… что полностью соответствует охридской Велгошти)). В отдалении, на северном берегу, находятся села Велишта и Велгошти (последнее с церковью Дмитрия)… Еще выше, на границе с Албанией, есть село Црнобуки, в старых бумагах – Црнобоки, возможно связанное с именем Исконнославянского Црнобога. Как известно, исконный потусторонний Бог христианами отождествлялся с Дьяволом (“Прободителем”, ср. “Вол”). В этом смысле, привлекает внимание средневекоый город Девол на юго-запад от озера, который, очевидно, был связан с каким-то местом почитания, посвященным потустороннему Богу, позднее сравненного с Дьяволом… На это указывает и такое обстоятельство, что в Чехии, в ХV и ХVII вв., Волоса называли Дьяволом (Средневековый город с названием Девол был известен и в Раец-Кавадаречко (кн.244; кн.412, Стр.41)). Еще Хелмолд упоминал, что Славяне “Злого Бога, на своем языке, называют Дьявол, или Црнобог” (кн.379, Стр. 137; кн.54, Стр. 103-113). По средневековым источникам, кумир Волоса находился вблизи Ростова, в селе Чертово (Черт=Дьявол) (кн.411, Стр. 235).

    Во власти потустороннего славянского Бога (Велеса, Триглава, Чернобога) – все нижние области Вселенной, а поэтому и земные воды: реки и озера…

    Каков вид имел обряд на берегу Охридского озера, может указать предание области горы Пештера, в горной долине Рашка. С некими развалинами на этой горе, называемыми Трояний город, связано следующее сказание. Под этим городом находится небольшое озеро, из него выходил Ящер и проглатывал по девушке. Когда очередь дошла до дочери князя, появился Георгий, убил Ящера и освободил девушку. Всякий год, на Георгиев день, Арнауты – магометане, всей околицей, и многие Сербы – христиане, приходят к озеру под город Троян, приносят жертвы, колют овна, а его кровь выливают в озеро, и потом ядят мясо и гуляют (кн.54 Стр. 66, 67)… По названию развалин догадываемся об имени потустороннего Старинного Лика, может быть, в его человекообразном виде, как царя потусторонних пределов. Подобное предание объясняет существование Охридского озера. У охотника Охрида было три дочери, младшая из которых, София, была самая красивая. Поэтому ее особенно сторожил и скрывал отец в одной избе. Раз, ночью, девушка запела, ее услышал Дракон, пришел к избе и съел певунью. Когда пришел отец, Ящер и его проглотил,и возвратился восвояси. Дочь причитала по отцу, в ответ на что с гор спустился чабан. Как только узнал он от девушки, что случилось, пошел к логову Дракона. Когда тот его увидел, то попытался съесть, но чабан засвиристел на кавале, и тот, очарованный музыкой, утратил силу (ср. Орфей). Тот же миг улучила Охридова дочь, с ножом бросилась к Ящеру и распорола его. В его утробе ничего не было, кроме бурного потока воды. Девушка сказала: “Если ты чистая вода – превратись в озеро, пои стада чабанов; если нечистая – превратись в огонь, погрей чабанов”. Вода излилась и затопила всю долину, и тут стало озеро. Она воскликнула: “Это Охридова вода, тело моего отца!” И народ назвал это озеро Охридским (кн.249, Стр. 25,26).

     

    Варош – Прилеп (чер. XC).

     

    На южном склоне, у крепости средневекового города Прилепа, на околице под названием Варош, находится большая скала, которую природа облекла в облик некоего чудовища (чер. XC - 2). Возле нее открыты остатки обустройства, высеченные прямо в скале, в которое входила каменная лава и совокупность дополнительного назначения, составленная деревянными кольями, которые были словно всажены в живую скалу (чер. XC – 1). Представляется, что это место служило сосредоточием общественной жизни, называемым “совет”, “собрание”, “вече”, “рада” и т.п. (кн.19, Стр. 214-217). Вблиз расположены хозяйственно – торговая часть города и кладбище.

    Подобные каменные престолы открыты еще в нескольких местностях на Балканах, и их связывают с южнославянскими обычаями…

    Это место (собрания) было перенесено западнее, в местечко, известное как Панагириште, возле которого стоит средневековая церковь Дмитрия. Если иметь в виду связь Дмитрия с Велесом, торговлей, мертвыми и родоначальством, становится возможным следующее предположение. Вначале сердце прилепской околицы находилось под самой скалой, перед входом в крепостные укрепления. Тут, вероятно, стоял воеводский престол, вокруг которого происходили собрания. Вблизи находилась ярмарка, рынок и кладбище. Над всем этим царила скала, около которой было устроено святилище, посвященное потустороннему Богу, может быть, Велесу. Почему Велесу? Потому что он – покровитель торговли (ярмарка), Господь того Света и покойников (кладбище), а также родоначальник (престол)… На эту догадку наводят другие примеры Велесовых святилищ, расположенных на торгу: считаем, что на месте церкви Власия, во Пскове, “на Торгу” находился кумир Велеса. Капище Волоса находилось и в Киеве, “на торговом Подоле, у Почайны”, т.е. в таком же месте (кн.333, Стр. 420,427).

     

    Б) Небесные изъявления мужской животворной силы – Гром и Молния.

     

  • Современные исследования о славянском “Громовнике”.

     

    Перун, безусловно, известнейший и наиболее изученный славянский Бог (Перун, Перин, Пирин). В источниках, относящихся к Западным Славянам, его имя – Провен, Проун или Поренутий. У восточных и Западных Славян – Перун, Пйорун, Паром, Прон. Перун входит и в идоевропейский Собор. Соответственно, литовский Perkunis (Perkons), ведийский Parjanya, албанский Perendi, хетитский женский болван Перунаш, кельтский Perkunja и Fjorgun. Ему также соответствует римский Jupiter Quernus (кн.332, Стр. 417-420; кн.333, Стр. 412-454; кн.161; кн.124, Стр. 53-87; кн.44, Стр. 46-56; кн.168, Стр. 42-46; 58-66;89-99; кн.201, Стр. 163-167).

     

    Громовник у Южных Славян.

     

    В отличие от других Богов, существование Громовника у Южных Славян подтверждают источники, названия мест, народный мир (кн.248; собрано несколько песен, в которых упоминается Перун). Еще Прокопий в VI в. в “Готских войнах” говорит о том, что Анты и Славяне “… считают, что только один Бог, творец молнии, владеет всем, ему приносят в жертву быков и вершат разные другие священные обряды” (кн.333, Стр.248).

    Во время осады Солуна Славянами, в 576 г., их воевода, Хацон, по своему обычаю, гадал в одном прорицалище: возьмет ли он город. От Перуна (“ек тои Пиренос”) ему было отвечено, что возьмет (кн.159, Стр. 151)… “Хроника Света” Ивана Малалы и “Сказ об Александре” (в той части, о которой есть предположения, что она переводилась на Балканах): “царь Александр, сын великого Зевса” - переведено как “Сын Божий, Поруна велика, царь Александр (“Снъ Бжии, Пороуна велика, црьАлександр”) (кн.159, Стр. 151). Следует напомнить надпись одного античного памятника в Тракии (Варна), в котором упоминается Бог Херос, величаемый ПЕРКОУС, ПЕРКОНИС (кн.135; кн.130, Стр. 185) ( Нет разногласий в том, что “славу” Исконному Перуну христиане перенесли на жидовского Илью, полностью, со всеми особенностями, знаками и значением).

     

    2) Обозначения, связанные с Громом и Молнией, и их отражение в Старинных образах.

     

    Для исследования ликописи славянского Бога Громовника, необходимо сначала разобраться с обозначением природного явления, которое он представляет. Гроза, как явление, в отношении к человеку, определяется двумя отдельными изъявлениями: Громом и Молнией. Их первобытный человек воспринимал как два отдельных явления, т.к. они не случаются одновременно (молния предшествует грому), а во-вторых, они воспринимаются разными частями тела: глазами и ушами…

    Гром определяют как “треск”…, по впечатлению тряски…, поэтому знаками Грома часто являются: громадные камни, или трескающиеся скалы, срывающиеся и летящие, посох ( во всех своих видах), топуз булава), чекан, секира, тяжелый меч. Следы этого величания сохранены в языке, т.к. “загреметь” всегда подразумевает “упасть”, а “огреть” = “ударить” (кн.325, Стр. 178,179,384,419,597,598).

     

    Колесо и круг с вписанным шестиугольником.

     

    Пример колеса, как знака Грома, очень сложен, т.к. такое значение могут производить несколько причин… Появляется Старинный образ Громовника, который создает гром, ездя повозкой по каменистому или хрустальному небесному своду. Колесо, как непосредственный производитель стука, появляется в виде его знака, пример тому – колеса римского Юпитера, или кельтского Тараниса. На Балканах гончары, на Перунов день, делают колесо (из обоженной глины), будто от колесницы Перуна, которой он громыхает (кн. Стр. 455,356; кн.332. Стр. 196; кн.325, Стр. 234; кн.266, Стр. 386-387; кн.130, Стр. 55,84,184). (чер. XCI) Можем заключить, что связь Грома и Молнии с кругом, окружностью и числом 6, подтверждает большинство данных, вне зависимости от того, какое объяснение за ними стоит (Например, кн.333, Стр.181-182; кн.332, Стр. 295-303. Некоторые Лики Зевса с молнией в руке в виде шара, т.е. ядра).

    Значительную путаницу в понимание колеса или круга со ступицами вносит то, что они являются и как солнечные знаки. Эта загадка представляет нашему вниманию предметы, в которые одновременно явлены как знаки и Грома, и Солнца. В нашем случае, существует возможность решения задачи. Например, вид оберега века литья (обычного для области Балкан и Средней Европы), в виде двойной секиры, обушье которой, между двумя лезвиями, дополняется узором круга с крестовиной (кн.241, Стр. 16, т.IV-86; кн.340, чер. LXXII 3; кн.333, Стр. 549, черт.92)…

    Считаем, что, если секира означает “телесную”, ударную силу Грома и звуковое проявление его сопровождающее, то “солнечный знак”, изображенный на секире, относится к представлению его огненно-световой природы. Поэтому, колесо и шестилепестковый цветок, изначально, не знаки Грома и Молнии (как и не знак Солнца), но Света и Огня (тепла), появляющиеся всегда, когда присутствуют и те.

    …Гром и Молния были, волшебным образом, связаны с числом 6 (чер. XCI – 7) у Зевса и Юпитера, и подобного вида индийским знаком Молнии, “ваджрой”; (чер. XCI – 11) –в Македонии и Греции. С Громом, как еще увидим, связан…воздушный змей, который некогда, несомненно, имел обрядовое значение.

    Ответ может лежать просто в связи круга и многоугольника (чер. XCI –1) (Примечательно, что название шестерки скрывает в себе значение шага, шествования (кн.325, Стр. 675,676). В этот, сам по себе загадочный и замечательный, начертательный образ, который создается “сам собой”, постепенно вносятся многочисленные глубокие и отвлеченные значенья: “самосозданья”, “праоблика”, “правещества” (чер. XCI – 6). Этот знак образуют два треугольника (возможно, треугольник земной, воздушной и небесной светлости), один созидающего, другой разрушающего значенья. Этот образ – отражение создания и уничтожения трех изъявлений действенных вселенских начал (Огня, Молнии, Солнца) (кн.325, Стр. 187-188).

     

    Знаки Молнии.

     

    Змея, как и молния, длинная, движется, извиваясь, и с исключительной скоростью. Ее голова, как и “острие молнии” подвижна, неотвратима, зла и опасна. Удар змеи (укус), как и удар молнии, вызывает смерть. Эти же особенности (жалящие) имеют копье и стрела.

    Для молнии существенны светлость (холодная, дневная, по своей сути) и возгорание на месте удара. Отсюда ее отождествление с огнем, просто равенство (кн.325, Стр. 180-181,419-420; кн.266, Стр. 140-142).

     

    Кремень и кварц (“бел горюч камень”).

     

    Камень (светлая и прозрачная твердь) отражает явление “небесного удара” с высеканием огня ((кн.44, Стр. 8) Отсюда и близость корней: кремень – гремень. И вообще, у Славян часто встречается образ Громовника, бросающего, или катающего громадные камни или скалы. Кое-где из камня сделана даже его повозка (кн.225, Стр.85; кн.130, Стр. 83)).

     

    Растительный знак: перуника.

     

    В южнославянском укладе связь перуники с Громом и Богом, его Ликом, просто очевидна (“перуника” от Перуна; “богиша” от Бога; “сабля” - как оружие, обозначающее удар и острую, как лист, молнию. Ее цветы, в определенный день, собираются, вносятся в дом, между прочим, ради защиты от молнии, пожара, краж и других несчастий. Для того же сажалась она и на нивах. В народных песнях и преданиях часто представляют удар грома как наказание тем (часто девушкам, сватам), кто “собирали” перунику когда это запрещено, или “не собирали”, когда это положено (кн.56, 353, Стр. 33-35; 26-27; кн.266, Стр. 384).

    В современных работах не уделяется внимание вопросу, почему только перуника появилась как знак Громовника Перуна.

    Цветок перуники (кроме,конечно, внешнего сходства с огнем и острых листьев) (Iris germanica) необычайно точно совпадает со знаковостью Грома, представленной выше (чер. XCI – 3,7). Эту исключительно глубокую значимость и ее древнейшие корни отражает шестиугольник с вписанным треугольником – один из знаков, общих для евразийской области (чер. XCI – 6). Особенно част в индийском миру, где, обычно, появляется вписанным в середину мандалы и янтры – равновесных знаковых образов, которые представляют создание (кн.272, Стр. 9,11,12). Это показывает, что в обычае славянского народного мира хранятся зерна самой ранней ступени индийского мирского общества…

     

    Знаки Грома и Молнии в вещественном миру.

     

    По народным поверьям, сохранившихся почти во всех славянских областях, Гром, или Молния – это каменная стрела, или клин, которая, при ударе, вбивается глубоко в землю, и, через некоторое время (несколько лет), постепенно выходит на поверхность. Эти черты ей придавали разные необработанные камни (кремень, кварц (“бел горюч камень”)) и разнообразные первобытные орудия, найденные в земле… Все эти предметы были названы громовыми стрелами (Перун-камень, Перунова стрела, Paramova strela) ( Подобны этому ведийские предания о Громе как стреле, или германские о клиновидных камнях Доннара (кн.353, Стр. 9,266-267; кн.226, Стр. 15, кн.88, Стр. 208,209; кн.130, Стр. 84; кн.225, Стр. 97; кн.159, Стр. 168; кн.333, Стр. 299; кн.266, Стр. 142)).

    У Восточных Славян “громовые стрелки” (первобытные каменные орудия) употреблялись как обереги средства лечения от болезней. При грудном отеке или кровоизлияниях, груди омывались водой, пропущенной через эти предметы. Дома хранились для предохранения от “удара грома”. Больные пили воду, в которой лежала “громовая стрела”, что или совсем излечивало, или совсем губило. Как и сам Перун, служила в битве (как оберег) защитой от поражения оружием (кн.225, Стр. 97).

    Обычай ношенья “громовых стрел” распространен и у Южных Славян. В этой области известны два вида предметов. Одни – необработанные природные камни (“бел горюч камень” (кварц), или горное стекло), другие - обработанные предметы – орудия из первобытных времен. Носятся на теле, окованные в серебро (перстни, бляхи), под воротом, или в кисете за пазухой, между прочим, и для защиты от “дурного глаза”, от грома, от укуса змеи. Хранились в доме когда-то и у очага, как защита от грома и для наставления челяди, использовались для добывания огня (кн.88, Стр.208,209).

    Из оружия с Громом и Молнией связны секира, чекан, стрела. В областях Восточных Славян есть множество таких предметов, имеющих волшебно - обрядовое назначенье. И у Южных Славян их орудия (особенно секира) служили как обереги; их носили игрушечно выполненными из литья, на определенной части тела, ради волшебной защиты от разных видов зла… Секира использовалась, прежде всего, как средство обороны от злых существ (вурдалаки, ведьмы, духи), против болезней и непогоды, ставилась в место, которое следовало защитить (перед входом в дом, в сжатое жито, или во двор во время града), острие поворачивалось в направлении ожидаемого нападения. Ее волшебное действие служит основанием обряда перепрыгивания через секиру и питья воды с нее, для легкости боя и здоровья (кн.353, Стр. 266-267; кн.54, Стр. 75-77,144,111-112).

    Колесо с шестиконечником, как знак Грома, означал в круге дней праздник Перуна (20.VII)… Подобный шестиугольник на изображении одного из мужских небесных Богов, на Збручском кумире (ХI в.) (кн.333, Стр. 177-187,242; черт.51)…

    В античной Греции частым спутником Зевса является орел, “как царь недоступных небесных высот”… В Германии гром связан с козлом, как воплощением мужского пола и удара рогами. Известные взгляды, в этом смысле, выказывал Иванов Й., который животное воплощение Перуна находит в небесном крылатом змее… Значение змея может толковаться различно (как дождь),… также как молния, которой Бог попадает в своего потустороннего противника (кн.159, Стр. 169-171; кн.333, Стр. 38,39; кн.225, Стр. 96).

     

    Человекообразное представление Громовника (чер. XCII).

       

       

    1. В Радзивиловской летописи Перун – Лик в трех оборотах. Во всех случаях изображен в виде голого мужа со щитом в одной руке, в два оборота (907, 944 гг.) – в другой руке жезл или копье, и один раз (983 г.) стрела. В этом же источнике, в месте, относящемся к 1142 г., изображен щит города Переяславля, именно с таким Богом, но держащим желудь. Желудь связывая с дубом, а его с Громовником, Рыбаков заключает, что это Перун (кн.333, Стр. 54).

       

       

    2. В “Софийской летописи” - в Новгороде у Перуна палица.

       

       

    3. Адам Олеарий, 1654 г.: “Новгородцы искони имели кумир, нареченный Перун, т.е. Бог огня, т.к. Русичи огонь называют…перун”. На месте, где стоял их кип, был построен монастырь, который сохранил имя Бога, и назван Перуновский монастырь. Этот Бог имел вид человека с кремнем в руке, который напоминал громовую стрелу (молнию), или луч. В знак почитания этого Бога поддерживался неугасимый (ни днем, ни ночью) огонь дубовыми поленьями… И человек, поддерживавший огонь и, по нерадивости, позволивший огню угаснуть, казнился смертью”.((кн.333, Стр. 254-255; кн.39, Стр. 15,17) По поздним данным, кумир Перуна, в Новгороде, стоял на левом берегу Волхова, в руке держал тяжелый дубовый посох и лицом был повернут к востоку… палки, выброшенные им на мост (во время его низвержения), назывались “периновые палки”.

       

       

    4. В Киеве: “И постави кумиры на хълме въне двора теремного: Перуна деревяна, а голову его серебряну, а ус злат…” (кн.333, Стр. 413,430-432).

       

       

    5. Густинская летопись: ноги были железные, а очи из драгоценных камней. В руке держал “каменное подобие стрелы”, усыпанное яхонтами (кн.39, Стр. 15).

       

    По представлениям белоруссов, Перун высок ростом, с черной косой и длинной бородой (борода – знак туч на небе). Вооружен луком со стрелами, в непогодь ездит по небу в пламенной колеснице и бьет “нечестивых”… Этот образ Громовника полностью соответствует Громовнику Тору в Эдде и Индре в Ригведе… В укладе Южных Славян существуют два отдельных Лика: Перун (удар, свет, тепло)… и молния - Огняна, Марена, Перена (кн.44, Стр. 46-56; кн.266, Стр. 404-405) (“Перун громом бьет, Огняна (Марена) огнем палит” (кн.353, Стр. 99; кн.53, Стр. 176)). Женскому Лику, считаем, соответствует Марена, показанная, как убивающая чеканом Дьявола (чер. XCII – 8). Отсюда можно извлечь следующие особенности человекообразного Лика славянского Громовника: а) муж; б) голый; в) с бородой (серебряной, темной) и усами (золотыми), в руках : г)щит; д) тяжелый посох (дубовый); е) копье или стрела; ж) желудь; з) кремень в виде громовой стрелы, молнии, или луча; бывает украшен яхонтами; и) щит – в одной руке, все остальное – в другой; к) наездник, в огненной колеснице, стреляет из лука стрелами; л) Лик жены (Молния).

     

    Лик Громовника в вещественном миру.

     

    Лики Перуна подробно исследовал Рыбаков. Среди Богов на Збручском кипе, с Перуном он отождествляет мужское существо с палашом на поясе, на коне… “можно назвать Перуном – Богом грозы и воинов – того, чьим именем клялись русские Болгары, положивши к нему обнаженные мечи и прочее оружие (чер. CIX – 1). Бог слева отождествляется с Дажьбогом (кн.333, Стр. 245). Считаем, что есть существенные, и даже сильные, доводы для противоположного мнения: Бог с саблей и конем – солнечный Бог, а с колесом – Громовник (Перун)… Данные показывают, что у колеса, постепенно, на первое место выходит связь с громом и молнией…

    Мужской Бог с саблей и конем – единственный, кто без ног, т. е… “не ходит ногами по земле”. Сравнение с другими европейскими Громовниками (Тор, Индра) показывает, что они почти никогда не ездят на коне, только в повозке… (чер. XCII – 2)… В отношении “тяжелой” Перуновой дубовой палки, ему близок Старинный Лик Херакла, часто изображаемого бородатым, голым, с дубиной, что не было свойственно средиземноморскому миру (чер. XCII – 4,11). Как и Перунова дубина, Хераклова обозначала мужскую доблесть, начиная с его шишовитой стороны, и до вселенского проявления, одно из которых – гром (Как и Хераклова дубина, Перунова представляла оружье (гром) борьбы со злом. Такое обозначение казни за зло отражает и упомянутый новгородский обычай казнить ею осужденных). Перуновой палице равна и дубина кельтского Таранисаодним концом которой он убивает, а другим воскрешает (кн.325, Стр. 234, 683 – 685).

    Другой облик Перуна, изображенного с копьем, стрелой,связывает его с античным Зевсом и Юпитером, которые часто представлены как метатели копья, т. е. Трезубца. Следует сказать, что стрела (с луком) часто толкуется как знак солнечных лучей, поэтому и как принадлежность солнечного Бога.Упомянутые античные Боги появляются и в третьем виде, где гром и молния представляютсяразными прочими видами, в основном, необычных предметов (чер. XCII – 1,2,7,10).

     

    Изображение из Тесалии (чер. XCII – 3).

     

    Вернер толкует его как воина…Все черты полностью соответствуют средневековому представлению и описанию восточнославянского Громовника Перуна (кн.401, Стр. 4; taf.3-3).

    Изображение на перстне из Трняне (чер. XCII – 4).

     

    Считается, что изображение навеяно деньгой (кн.228, Стр. 24-слеп.35,25; стр. 87,88 – слеп. 188, Т VIII – 125)… По нашему мнению, это не повтор антично – византийского образца, но исконный, по особенному очерченный образ. Спутники этого изображения, известные привязкой к “Команам”, хорошо изученному миру, поблизости от Трняна (Охрид и Мати, обозначенные VII – VIII в.) связывают этот перстень, если не по времени, то по лику, с великим переселением народов (ХL11 – 1,2; чер. XCII –12)

     

    Подобия.

     

    Бог с секирой, или чеканом в поднятой руке, известен и в остальных славянских областях (чер. XCII – 5; ХХ1V – 3)… Облик Бога с секирой (даже вместе с рогом изобилия) происходит из предславского, соответственно, праславянского времени. На одном изображении из Сахновки (Скифы, Сколоты), рядом с серединной Богиней, изображен бородатый Бог с секирой в одной руке и рогом в другой. На одном колене, с колчаном на поясе (кн.332, Стр. 579).

    И, напоследок, (чер. XCII – 8) – Марана (Марена),чеканом убивающая чудовище.

     

    Громовник как покровитель земледелия (чер. XCIII).

     

    Существуют упоминания, да даже и изображения, которые показывают Перуна покровителем земледелия, особенно посевов жита. Существовало правило, до Перунова дня не есть жито от прошлой жатвы. В этот день, в честь Перуна, замешивается хлеб (погача) из нового жита, которым благославляются и причащаются во время обряда (кн.225, Стр. 88).

    В укладе Славян, как и у других европейских народов, известен обычай, с первого и последнего снопа жатвы делать “бороду”, как украшение из колосьев (чер. XCIII – 1,2,3). Есть разные толкования этого обычая, по разным ступеням его развития. Когда-то этот сноп являлся “дедом”, “женой”, “бабой”, посвящался Богу. В некоторых случаях оставлялся на ниве, в других относился в дом, амбар. Здесь, наше внимание привлекает обычай посвященья этого снопа (“бороды”) Перуну, известного, прежде всего,у Восточных Славян. По принесении снопа, ему говорится: “Эй, ты, Перун – борода”. Поскольку во время внесения “бороды” сам Перун присутствует (в виде болвана, или предмета, замещающего его). У Южных Славян борода обычно называется “Божьей бородой”, ею украшают стогарь (столб) на гумне, до, или после вершения…Чем борода получает определенной свое место и значенье, а значение Бога, т.е. его кипа приобретает стогарь (кн.353, Стр. 38,39; кн.216, Стр. 69; кн.201, Стр. 80,81,167; кн.163, Стр. 210-211). По нашему мнению, в стогаре (кстати, срединный столб дома, точно так же, украшается бородой) воплоще предок славянского мужского Бога, в чью обязанность входило и покровительство земледелию (чер. XCIII – 4)… В некоторых областях его значение получил Перун – царь погоды, решающего условия урожая.

    Стогарь не должен загораться, чтобы не сгорели посевы от солнца, во время суши поливается водой для возвращения дождя. Старый стогарь не сменяется, пока нивы хорошо плодоносят. Для урожая яровых, или если стогарь поврежден, он удаляется с гумна, но не выбрасывается, а выдерживается и носится между ульев с пчелами, чтобы защитить его от вреда. И улей тоже ставится на стогарь (да будут нивы полны, “как улей”). В грозу на него ставится подсвечник с зажженной свечой. Также на него ставится: бадняцкий (колядский) хлеб, обносят слева направо, крошится и съедается. Ставятся и другие праздничные хлеба, или вареное жито, которое стоит три дня, ради урожая. Кропят кровью, крошат яйца. Стогарь связан с мытьем молодоженов перед свадьбой. Его кору бездетные кладут в воду и пьют ее, чтобы зачать; частичку от него носят на теле, как оберег. Возле него совершаются молитвы о дожде и против непогоды (кн.353, Стр. 276,277)

     

    Вселенский строй Старинного образа Громовника.

     

    В старинных образах, изображающих Громовника, сохранен и основной вселенский порядок знаков… Низ, как подземье, середина – земля, верх – небо. Громовник, простирающийся на все три слоя, имеет вселенскую величину. Одна рука поднята и достигает небес, где держит знаки молнии и грома. Как противоположное, на нижней части образа, рядом, или под ногами Бога, находится потусторонний змей, на которого направлен удар. Рука Бога изображает силу, которая дает возможность ударить грому, а весь его образ – Лик и сознание, которыми он управляет вселенскими явлениями. Во всех изображенных тут образах славянского происхождения… хорошо передан изначальный вселенский порядок знаков…

     

    4)Места почитания Перуна.

     

    Сегодня известно на Балканах более двадцати мест, названных именем Перуна, которые чаще соотносятся с высокими, главенствующими вершинами, дубовыми рощами, источниками или потоками (кн.111, Стр. 74-82; кн.159, Стр. 155,156; кн.266, Стр. 385; кн.201, Стр. 204,208; кн.216, Стр.62; кн.124, Стр. 58; кн.219, Стр. 311, 321,322)…

     

    “Перен” - село Дейловице, Кумановско.

     

    Вершина Перен, высотой 1326 м, в горном скоплении Козяк (чер. XCIV – 1)… В северной части села находятся места почитаний: “ Сама Бука”, “Крест”, “Святой Перун” (чер. XCIV – 2) (Перун упоминается как Перин… В Новгороде – Перынь (кн.124, Стр. 62-63)).

     

    Места почитаний.

     

    “Сама Бука” (чер. XCIV - 2; чер. XCV ) . На берегу, в виде холма, и поныне стоит старый дуб, который не смеют ни срубить, ни подрезать. На верху холма – кладка (чер. XCVI)… В углу поставлена пища, баклага с ракией, овечья шерсть, деньги. Дейловчане говорят, что это предметы, оставленные людьми, “которые болели, или имели какую другую напасть”.

    “Крст”… - (чер. XCVII; чер. XCVIII) прямоугольный престол с четырехметровым крестом, вписанным в бубну ((кн.74, Стр. 213; кн.353, Стр.97) Бубна с крестом несет в себе гораздо более древний обычай, чем христианский… Здесь, до недавнего времени, на Ярилу, собирались ватаги с карагодами, песнями, свирелями и угощением (Приходило все село, и особенно новобрачные; помимо прочего, составлялась башня из людей (замкнутыми в круг, на чьи плечи становился другой ряд).

    Место Перен известно и как Перенский ключ (чер. XCIX). Некогда весь склон был поросший заветной дубовой рощей… Здесь каждый год (20.VIII) справляется Перун, главный праздник села Дейловце (кн. Стр. 210, 211; кн. Стр. 59,60)(Наилучшее описание такого святилища дает Хелмолд: в Старгороде Мекленбургском в Варгии находится роща, единственная во всей голой околице. Там, среди многих старых деревьев, находились священные дубы, посвященные Богу той земли (Proue или Prone), огороженные крепкой деревянной оградой. Они имели своего жреца, свои праздники и разные священные обряды. Славяне к ним относятся с таким почтением, что не дозволяют ни осквернения святилища, ни кровопролития (кн.124, Стр. 160). В одном источнике ХVI в. говорится, что Чехи, на главной вершине, называемой Петрин (Перин), на левом берегу Влтавы, раскладывают священный огонь рядом с большим дубом (кн.216, Стр. 72-73; кн.266, Стр. 385)).

     

    Обряд.

     

    Обряд начинается утром, когда на место приходят несколько селян и тут колют черного овна, купленного вскладчину всем селением. Варят мясо. Где-то перед полднем присоединяются жены и остальные селяне. Кум – главная личность, которая руководит обрядом; на роднике, украшенном крестом, цветами, горящими свечами и “подарками” деньгами, святит хлеб с вином и маслом; благославляет хлеб и дарителей пожеланиями, славой и весельем (Кум – обязательно муж, избирается каждый год. Налив вина, он, вместе с дарителем, вертит хлеб в руках вправо, произнося троекратно: “Святой Триглав, Святая Лада, святой Перун, помогай нам!” - потом макает три раза хлеб. В последнее время, если кум молодой, незнающий новичек, при священии его заменяет кто-либо постарше. Селяне говорят, что когда-то приходил и поп, который знал эти обряды… Подобные обычаи известны и в других славянских областях. Так, например, в Вологодской области, на Руси, на Перуна, кроме прочего, приносился огромный хлеб (кн. Стр. 167). После того начинается сбор, т. е. “сборщина”, или “скупщина”, как ее называют селяне. По завершению трапезы избирается кум на следующий год. Потом садятся за каменный стол, вмещающий человек 50. Во главе стола сидит кум с семьей. Поздравляет ракией и вином, которое, как и хлеб, переходят из рук в руки по кругу. После завершения трапезы и избрания кума, селяне оставляют место и славу продолжают в своих домах, в кругу семьи и родичей. Там готовится богатая трапеза, и ожидаются гости. В отличие от обряда на “Кресте”, тут нет плясок, песен, гудежа). На особенно чинный и строгий священный порядок этого обряда указывает и то, что раньше на него не смели появляться дети.

     

    Предания и верования.

    Старики помнят предание, которое объясняет, с чего начался обряд. Некогда, очень давно, на село обрушились несчастья: неурожайные годы, болезни, мор на людей и скот, жены перестали рожать мальчиков. Тогда кому-то приснилось, что, чтобы освободиться от этой напасти, нужно сделать следующее: два парня – близнеца пусть впрягут в ярмо пару черных волов и ими проложат борозду по границе села, а потом, на “Перуновом ключе” заколют черного овна. Так дейловчане и сделали тогда, так идет и теперь, каждый год.

    Кроме этого обряда в селе сохранились и другие предания и верования, связанные с Громом и Громовником. Область Перен, Ч’нга и склоны у Дейловце славятся частыми грозами… Рассказывается предание , как один Турчин попытался срубить дубы над “Перенским кладенцом”. Только начал это делать, с ясного неба ударил гром и убил его на месте. Связь Перуна с Громом и дубом видна и в старом верованьи дейловчан, по которому, если гремит в Перунов день, то в тот год желуди (и каштаны) червивеют и не родят (кн.201, Стр. 67; кн.266, Стр. 395; кн.159, Стр. 172; кн.225, Стр. 88-89). Распространение власти Перуна на царство небесных вод указывает и верованье о том, что “ после Перунова дня постепенно нисходят воды, соответственно, начинается влажная погода (На кругу дней, на одном раннеславянском сосуде из Ромашки, на Киевщене, (IV в.), перед 20.VIII, Перуновым днем, знак воды изображен в верхней части (на небе), а после него – внизу (в земле) (кн.332, Стр. 177-188)). Перун считался Господом воды и дождя, почему его молили и о дожде, и о ясной погоде. Верили, что некоторые источники возникли на месте, где гром ударил в скалы, из-за чего считались святыми. Существовал запрет на купанье (в реках и озерах) после Перунова дня. Считалось, что от Перунова дня год начинает приобретать осенние признаки (кн.225, Стр. 86-88 ). О ведийском царе вод, Парджайне – (см. кн.168, Стр. 43-93). Напомним, что данные об обряде в Дейловце узнаны от Гийи Джорджески, 1911 г. рождения).

     

    “Перун” - село Витолиште, Марьово.

     

    В Марьово, на горах Козяк, у села Витолиште находится вершина Перун, 1704 м (С – 1)… Почитание Перуна живо в самом Витолиште, на чьей северной границе находится “почетное место” села (С – 2), которое включает каменный стол, гробы неподалеку, ровную площадку “орлиште” - место, где некогда играли по праздникам карагод.

    И здесь Перун славится 20.VIII; одна часть старших селян идут на гребень, к железному стогарю (С – 1,2), колют вола, купленного вскладчину (Жертвование быка, у Южных Славян, в честь Громовника вспоминает еще Прокопий. Во многих северных губерниях Руси, для Перунова дня, всем миром выкармливался бык (“братчина”), которого кололи на праздник (кн.332, Стр. 418; кн.333, Стр. 573; кн.225, Стр. 91-93). По Гейнщору (стр.183, 184, 204), этот обычай был распространен и в юго-западной Руси, подтвержден раскопками средневекового Новгорода и святилища вблизи Житомира (кн. 340; кн.327 ). Предполагается, что на ранней ступени это был тур - дикий бык, который в некоторых областях Восточной Европы жил до ХVII в.. Есть данные (С областей Руси и Сербии) что раньше, в честь Перуна, жертвовались и олени (кн.201, Стр.44-45, 167). Мясо варилось на нескольких огнях, на гребне (3). Люди собирались под старыми дубами, готовили угощение. Около 16 часов возвращаются в Витолиште на упомянутое место, где приготовлено мясо жертвенного вола. Жены приносят хлеб и остальную еду, трапезу собирают на длинном каменном столе (1)…

    Селяне говорят, что на вершине Перуна, в дубраве, не обходится без удара грома. Верят, что с той вершины приходит непогода и снег…

    По преданию, на горе Перун, в Марьово, некогда жил Змей. У него были крылья под мышками, тело, обросшее русым волосом, а из очей блистал свет. Он превращался в разных животных или невидимых существ, мощно управлял всей природой. Эти свойства позволили ему провозгласить себя царем Перун-горы и Марьовской равнины. У У него был свой город – престол, построенный на вершине Перун-горы и названный Недин град, по имени царицы (соответственно, его жены). По преданию, помимо прочего, этот Змей воевал с другим Змеем (Теле Паша), с бычьей голов, живущим в пещере в Добро Поле. Борьба между ними (оба превращались в тучи) происходила в небесах и сопровождалась громом и молнией, градом, и Теле Паша вынужден был бежать (кн.290, Стр. 243-245).

    Подобное обстоятельство в русском предании о Новгороде. В нем упоминается “змий Перюнъ”, о котором, между прочим, упоминается, что жил на холме Перин (т. е. в Перунском скиту), в Новгороде… (кн.159, Стр. 170,171; кн.130, Стр. 105; кн.333; 252-261)

    В науке распространено мнение, что одним из основных событий, которые связаны с Ликом славянского Перуна, это его борьба с потусторонним Богом Волосом (Велесом). Это событие, в марьовском предании, можем отождествить с борьбой Перуна – змея со змеем Теле (Телец, Вол) Паша, который своим животным видом (бычья голова) и потусторонними чертами своего жилища (пещера) полностью соответствует Велесу, подземному царю и покровителю скота и животных) (кн.161; кн.159, Стр151,152). Черты змея христиане перенесли на жидовского Илью (СII) (кн.408, Стр.64,72; кн.130, Стр.83).

     

    “Святой Перун – Титов Велес (чер. CIII).

     

    Третье место этого скопления находится под склоном горы Святой Перун, с противоположной стороны средневекового города Велеса (соответственно, монастырь Дмитрия и перекрещивание Перуна Ильей). Все указывает на противостояние небесного и потустороннего Богов, как во множестве подобных случаев на местности, в которых один берег реки носит название небесного Бога (Белбог, Вид, Перун), а другой потустороннего Бога (Чернобог, Велес).

    Тут, южней вершины Перун, на склоне, есть источник, у которого, каждый год, 20.VIII, собираются велешане, приносят жертву и трапезуют (кн.154, Стр65-66) (Шапкарев приводит следюущее, что на околице Велеса, на день Перуна, приносилась жертва всем селом. Все село собиралось на определенное место, называемое “оброчище”. Тут жертвовался вол, мясо варилось в общем котле. Распределялось по всем семействам. Жертва считалась правильной лишь после исполнения некоего обряда и, особенно, молитвы (кн.159, Стр. 160)).

     

    Завершение рассмотрения. Жертва.

     

    Обряд жертвы животного, который засвидетельствован на трех этих местах почитания, вместе с названиями, посвященными Перуну, суть Старинный славянский обычай. Начиная с Прокопия, средневековые источники часто упоминают о жертве животных в честь Перуна. Особенно важно то, что в Восточной Европе, как и в Деловце, для Перуна жертвовались только черные животные, и так же у источника, под дубом.. И в Литве известен был обычай, Громовнику Перуну (в сушь) жертвовали черных животных (тельца, козла, петуха) (кн.332, Стр. 15; кн.201, Стр. 166; кн.163, Стр. 220).

     

    Каменные трапезницы.

     

    Особенные, длинные каменные трапезницы Дейловиц и Витолиште связаны с Исконным славянским обычаем, на что указывают находки в Восточной Европе. При раскопках нескольких исконных славянских святилищ раннего среднего века, помимо срединного кумира, престола и жертвенника, открыты цельные помещения, длинные доски (СIV – 1,2, ср. с ХСIХ, СI). Внутри них находятся длинные трапезницы…

     

    IV. Верховный Бог.

    А) Мирские источники.

     

    Хелмолд говорит, что между разными Богами, властвующими над полями, дубравами, горем и радостью, Славяне утверждают, что только один Бог, вверху, с неба, управляет другими.

    Тот всемогущий Бог занимается только небесными делами. Все другие следуют каждый своему занятию, “своей работе”, и ему покорны. Они происходят из его рода, и чем ближе к нему, тем важнее. Указывается, что это Святовит – Бог Руянцев, который властвует над всеми славянскими Богами (кн.201, Стр. 153-162; 59-56).

    В “Святом письме”, Озирис, Саваот, Ваал русский переводчик (ХII в.) перевел собственными именами главных Исконных славянских Богов, которые еще, очевидно, держали власть тогда. Узнаем, чтоРод с двумя Рожаницами – верховный Бог. На такую черту Рода указывается в “Слове за идолите”… “Словене начали трапезу ставити Роду и Рожаницам прежде Перуна, Бога их…”. Считаем, что этот намек указывает на то, что Бог Славян (верховный и единственный, который нарекается этим именем) – Перун, которому ставится трапеза, а прежде были Род и две Роженицы… В торговом договоре между Русами и Византийцами, в 971 г., клятва Исконной Руси звучит так: “…да имеем клятву от Бога, в нъ же веруем и от Перуна и от Волоса скотия Бога…”. Тут верховный Бог поставлен на первое место с простым именем Бог, а далее следуют Перун и Волос (кн.332, Стр. 438-470; кн.333, Стр. 244-251,417). И ведийский верховный Савитар (Святовит) носит имя “Bhaga” (Бог) (кн.168, Стр. 98)).

    Упоминание Прокопия, что для Антов и Славян “…только один Бог, творец молний, владыка над всем…” - единственный источник, ясно указывающий на существование верховного Бога у Южных Славян (кн.333, Стр. 248)

     

    Б) Верховный Бог, его становление и связь с остальным Собором.

     

    Верховный Бог и ход его воцарения отражает человеческие стремления действия своего совокупного умения единым строем (чер. LXXXI)… Как это видно, мужская природная мощь оплодотворения суть первое начало, от которого ведут свой путь развития мужские Боги. Поэтому, находим его вплетенным в знаковый строй почти всез мужских Богов (независимо от их свойств и власти), и это проявляется через имена Богов и через их Старинные Образы.

    Один из показателей этого явления, это то, что мужские Боги представлены голыми… чтобы показать “мужество” Бога… У Славян голота действенна; у шишовитого Ярилы – Германа…, закапываемого в землю, или бросаемого в воду, для совокупления с женской природой. Но гол так же и Громовник Перун, чью шишовитую природу подтверждают источники и лики… воплощенную и отождествленную с молнией и громом, как вселенскими изъявлениями этой силы (Отсюда близость “херма” (гермо) и “херъ”, “кремень” - камня добычи огня и “грома”).

    И индоевропейские солнечные Боги тоже часто голы, а значение мужской плодотворной силы, отождествленной с солнечной мощью (свет и тепло),перенесено на их оружие (стрела, копье) (чер. LXXXII; чер. CIX – 1)…

    Шишовитая прастепень отражена в именах Богов… Почти все основные начала и движения во Вселенной рассматриваются как причина и следствие мужской животворной силы, поэтому и называются такими именами. Эта “понятийная нерасчлененность” оставила след в названиях отдельных вселенских изъявлений животворной мощи, в чьих корнях, точно так же, присутствуют слоги, существующие в словах, которые означают мужество ( На средневековые ступени трех отдельных славянских Соборов не следует глядеть как на продукт образования, но, прежде всего, как на расслоение некогда очень плотного Старинного обрядового строя, и его повторное воссоединение в более обособленные и различающие между собой Соборы. Этому общеславянскому Собору ближайший родич суть народный строй (живущий современным народным укладом), который представляется как наикрепчайший и, заодно, неизменный относительно давнего общеславянского).

    Все природные явления мощного свойства у индоевропейских народов не были всегда расчленены. На это, например, указывают ведийские и индусские обычаи, где огонь имеет три стороны: земную, воздушную и небесную (обычный огонь, молния, солнце, соответственно, три Бога (чер. XXXI – 8,9))… но единая природа огня указывает и на их давнюю нерасчлененность…(Но огонь и его проявления имеют еще одну сторону – живую, как животворную силу, наполняющую существа. В этом смысле “огня” повторно связывается природная сила с мужеством: небесный огонь будит растения, оплодотворяет землю и участвует в зачатии человека. Поэтому ведийский Бог – Огонь (Агни) когда-то носил имя “росток”; его присутствие в растениях проявлено не только живостью, но и добыванием огня трением. Поэтому, Агни присутствует и в Соме – святом животворном напитке, который “жжет как огонь, рождающийся из трения”, будит страсть и питает бессмертием (кн.168, Стр. 145; кн.325, Стр. 618))

    Единство четырех сторон огня отражают и славянские Боги… Перун связан не только с громом, но и с огнем (оба с шишовитым значением). Тот же корень имеют славянские Старинные образы шишовитого свойства, также и растительной силы (Припегало – Переплут)… Обычный пример: Ярило – Герман – Яровит, который является шишовитым Богом (с преувеличенным удом), солнечный (ездит на белом коне), покровитель растительности (закапывание в землю) и царь дождя (главное лицо в обряде вызывания дождя); в его имени (Герман) содержится и корень “грм”, что, может быть, след недавнего покровительства над Громом…

    Небо, как и муж, “место”, из которого приходят животворные силы: солнечное тепло, дождь и огненная молния… Так же светлый, т.е. белый цвет является как начало всех начал, внутреннее единство (человеческое и животное семя) и внешнее единство (“белый свет”)

    Это единство светлости и семени свойственно многим мирам… В одном русском средневековом источнике говорится, что Род сидит на воздухе и бросает на землю “груды”, от которых рождаются дети. В этом Исконном славянском образе во власти Рода, как верховного небесного Бога – творца Вселенной, присутствует и основное мужское назначение – зачатье человека (кн.333, Стр.440-441)… В “Слово о твари” говорится: “вещ бо есть Слнце Свету” (Солнце – творение Света), т.е. Солнце – последствие Света, “око дня” (кн.333, Стр. 440-441)… Славяне верили, что это так (Святовид – верховный Бог)…южнославянская народная песня: “Царь небесный (или “Жар небесный”), когда женит Солнце, святителей зовет в сваты”. По Нодило, отец Солнца – это верховный Вид (Святовид), от чьего выделения возникло (воплотилось) само Солнце (В ведийских гимнах есть соответствующее заключение: отец – это верховный Савитар, а Солнце, которое он венчает – его дочь Сурья, т.е. дословно “Солнчица” (Солнчь, Солнць) (кн. Стр.195). Это покровительственное отношение Света к остальным проявлениям мощи отражено и в Сварожиче (Солнце), сыне Сварога (Гефеста), Бога огня, а сравнительными исследованиями подтвержден и как Бог небесного Света (кн.266, Стр. 148, 151; кн.333, Стр. 440; кн.96, Стр. 156-162) (В староиндийском миру и в Ригведе есть подобные Svar, Svarga. Там то же отношение имеют Агни (Огонь) и его отец Tvastar - создатель, который, как и Хефест (Сварог), изображен умельцем (кн.168, Стр.35, 143)).

    Тот же Свет появляется с молнией. Солнце и Молния изображаются одним знаком, шестиугольным колесом. Не будет противоречия, если оно считалось знаком вселенского Света, плотью от которого являются Солнце и Молния, поэтому и передается знаком, представляющим оба явления.

    Поэтому сплетаются воедино Бог молнии и Бог света в индийском обычае… Имея это в виду, становится возможным единственного Бога, “творца Молнии и царя Вселенной”, как упоминает Прокопий, отнести не к Перуну, а к небесному Богу Света (Световид, Сварог, Род) (кн.168, Стр. 155; кн.99, Стр. 116-120; кн.94, Стр. 88-93; кн.332, Стр. 248-250).

     

    Изъявление в Старинных образах.

     

    Средневековые источники, говоря о верховном славянском Боге, описывают и его кумир; находки соответствуют этому описанию, и такие же обнаружены во всех трех областях славянского мира (чер. CV, чер.CVI… Славянский верховный Бог был представлен многоголовым столбом – кумиром… Знаковой основой этого Бога был Свет – неощутимый облик мужской животворной силы (составляющей Солнце, Молнию, Гром, Огонь, небесные осадки и семя мужа) – и Небо, как место его существования. Вопрос об отождествлении славянского Бога, которого изображали образы, часто уводил исследования от их истинной цели, так, что до сих пор остается невыясненным основное обозначение этого Старинного образа, а с тем и особенности обрядового назначения представленных предметов.

     

    1) Обозначение.

     

    Этот Старинный образ, в основном, образуют две части: стоящий столб и несколько человеческих голов (чер. LXXXI – 2,11). Столб в себе несет отвлеченное значение “верх”, “середина”, “точка”, “точка, отождествленная с вещью” (тело). Он, в сущности, обозначает самого человека, относительно места, с которого наблюдается свет, и из которого он начинается. Чин установления столба в середине обусловлен подсознательным стремлением определить и представить предчувствие этой точки, того места в своем теле, в котором располагается его “Азъ”. Соединяя с этим отражение собственного подсознания, он не располагает свое “самоопределение” лишь в рамках тела, но и в пределах Вселенной. Постепенно в этой точке он располагает и суть самой Вселенной. По этой причине, где бы он не находился, он подсознательно считает, что стоит в самой середине Света, который всегда отражает его со всех сторон и начинается, просто, от него (кн.99, Стр. 70-76; кн.200, Стр. 188-191) ( Последствием этого свойства Старинного мышления является представление Земли в середине солнечной семьи). В отличие от большинства других существ, человек выпрямлен, и даже движется в этом положении, почему и самочувствие у него всегда связано с образом “верх”, т.е. высотой. И этот внутренний “высокий” смысл самого себя в просторе, который, как и собственное тело, он считает своим. Поэтому, как стремится он захватить просто всякое место и найти середину, точно так же стремится пометить ту середину “верхом” (“взять верх”). В него он вкладывает “душу”, “свое”, “исток”, относительно условия и причины, которые дают возможность данному простору существовать и пребывать. Так, отождествляя дом, в котором живет, со своим телом (простором, в котором живет его “Азъ”), часто помещает “суть”, “дух дома”, в середину, в главный домашний столб (Перед закладкой основания дома, земля размечается разными знаками “срединного” свойства (крестовый прямоугольник (ромб)), на ней ставятся четыре камня, принесенные от четырех сторон света. Такую веху ставят и на просторах больших, чем дом. При освоении пустоши, он обозначает середину в виде священного кола, или столба, который, защищаемый от всякого повреждения, и становится “средь села”, или серединой главной городской площади ( Таков и “пуп Земли” в Риме; как обычай забивания колов при постройке дома (кн.353, Стр. 167-168)).

    Такую веху человек постоянно берет и в свои представления Вселенной. Для охвата всех вселенских пределов, он продолжает ее до бесконечности в двух направлениях, вверх… и вниз… Но те определенные и застолбленные пространства первобытный человек воспринимает как жизненный простор существования, да даже и как пространство, которое “вправду есть” ((кн.325, Стр. 464, 647-650) Эту знаковость особым способом изображают обычные восточные святые Образа – Мандалы).

    Середина (ось), которую намечает подсознание, опредмечивается неким действительным предметом, который несет то же стремление “вверх”… Один из частых случаев, когда ось представляет вздыбленную балду, когда находится в основании всех славянских Старинных образов этого вида (чер. LXXXI – 2-11)… Присутствие мужества, как единства со знаковостью, означающей средину Вселенной, обозначает источник, из которого струится Свет, из которого произошла вся Вселенная.

    Вторая составляющая, человеческая голова, или человеческое лицо – знаковые единицы с широким набором значений (кн.325, Стр. 164, 349-350,450-453,520-521)… Свет верховного Бога… был представлен, как то показывают данные, ни колесом, ни шестилепестковым цветком, но лишь человеческим лицом (видом)… Старинное сознание взяло начало, воспринимающее свет – очи (заметим, Солнце – “око Дня”) и зрение – и использовало их как знаки, напоминающие присутствие Света… Для Старинного сознания человек слеп и во тьме, и ночью (соответственно и выражение – “ночь слепа”). Поэтому слепыми показаны потусторонние Божества и старинные образы, связанные с тьмой. По Нодило, слеп, или полуслеп даже сам Вид (как Один, юпитер, Янус), соответствуя темной поре времени (кн.308, Стр. 114-116,143; кн.266, Стр. 63,102,160-171; кн.54, Стр. 98-102; кн.325, Стр. 450,669).

    Умноженные лики вокруг столба отражают обратное – всеохватный, вездесущий взгляд Бога относительно Света, которым исполнена всякая частица Вселенной. Подобную знаковость имеет и верховный Савитар, в Ригведе представленный как “Светлоликий, Лик которого - весь Свет, или который дает Лик всему Свету”, тот, который “простирает все вещи цветом, и “дивно сияющий” Бог” (кн.168, Стр. 119, 121, 123) ( Значение светлости находится в корне почти всех имен славянского верховного Бога: Световид, Сварог (варта=огонь, вар), Род, между прочим, связанный как с кровью (руда), красным цветом, молнией, так и со Вселенной… (кн.333, Стр. 246,247) Это наводит на мысль, что первый его корень (Ра) означал свет…т.е. слова, означая весь простор Вселенной, связаны с названием светлости (Свет=мир), и в старорусских писаниях ветвь “родной” является в значении “вселенский”, относится ко всей Вселенной.).

    Но “светлость”, что светит во все концы, обладает еще одной, так сказать, умственной величиной. Такое обозначение этой величины светлости было еще одной причиной (может и решающей) появления в этом старинном образе именно человеческой головы, как знака, т.е. лица… Как верх столба – точка, которая представляет внешнее средостение направлений в пространстве, т.е. место, в которое человек помещает свою суть, то голова, поставленная в эту точку, представляет и саму эту суть. Столб же, хребет – ось Света, или дома, и тогда голова на его верху – “глава Света”, т.е. дома, и Ум, которым Господарь руководит всей ширью.

    По сведениям из мирских источников, число голов у кумиров Балтийских Славян различно. Руевит – семиглав, Поревит (Пурувит) – пятиглав, Поренут – с четырьмя ликами, и одним на груди; Святовид с четырьмя и Триглав с тремя. В литовско – латвийском мирском кругу, Перкунас мыслится о четырех ликах, связанными с четырьмя сторонами света ( и одним у сердца – Сердитым)… Литовская пословица гласит: “Перун есть мног”… Мы склонны считать это не расчлененностью самого Бога, а вездесущностью его взгляда, чьим посредством вся Вселенная полнится сознанием, порядком и живой силой. Представления простора не следуют из представлений облика и границы этого простора. Столб Света, во-первых, кругл, как и граница, его окружающая. Позднее, его целостность делится на четыре стороны света (кн.333, Стр. 131-132,250,251; кн.180, Стр. 144-147; кн.172, Стр. 173-180).

     

    2) Вещественные находки.

     

    Старинный образ в виде столба, дополненный наверху несколькими человекообразными головами, явление всеобщее в областях Европы, Средиземноморья и западной половины Азии. В своем чистом виде, появившись когда-то в начале миров, существует в рамках одной мирской среды, в то время как в нем заключен начальный образец мира. В таком виде его находим и в славянском раннесредневековом миру, и с такой степенью устойчивости, которая придает этому представлению свойство особенного признака славянской Искони (чер. CV – 10,11-13)…(чер. CVI –9; чер. CV – 4-9) (кн.174, Стр. 53-55,38,39; кн.207; кн.277, Стр. 226-230).

     

    Находки славянского истока.

     

    Во-первых, изваянные кумиры (чер. CIX – 1; чер. CVI – 5), во-вторых, предметы из литья малой величины (чер. CVI – 3,4,6-8). Вспомогательный подвид образуют находки из кости (чер. CV – 2.3), и, последнее, литой болван (чер. CVI – 2,14).

     

    Вещественные находки на Балканах.

     

    Многоглавый оберег из Переслава (чер. CV – 1) (кн.130, Стр. 16-28). Относительно назначения этого предмета мы предполагаем много возможностей, начиная с древних болванов, и кончая утварью… и оберегом от оружия и яда (кн.130, Стр. 25-27)

    Говоря о примере из Переслава, следует вспомнить еще одну находку (чер. CV – 14)… Толкуется как один из нескольких предметов быта польского короля Ягайла В. Привлекает внимание то, что многоглавый Бог, связанный с небесами, включая гром и молнию, изображен только на буздогане, который, являясь ударным оружием, суть один из знаков грома. Одновременно, это оружие несет в себе значение жезла, знака срединного вселенского столба (кн. 257, Стр.205)

     

    Многоловый болван из Вачан у Брибира (чер. CVII).

     

    Его происхождение Марун Л. связывает со Свевидом Вачанским… По наблюдениям Гарашанина, голов было три, причем считает неправильным утверждение Ивековича о том, что это четырехголовый Бог… По нашему исследованию – три головы… Болван когда-то существовал в виде высокого цельного столба…

    Его связывают со Свантевидом (кн.121, Стр. 65-74)… Новейшие научные положения и заключения говорят о том, что многоголовые Боги – общая черта индоевропейской первобытной обрядности, , известная во всех трех областях Славян, включая Южных.

    Присутствие Сантевида в южнославянском миру подтверждается присутствием Старинного образа Вида со свойством верховного Бога (кн.266; кн.54; кн.297, Стр. 41,42,73-80) (Вид, или Свевид, Сувид). Часто высокие горы связаны с Богом, в противостоянии с потусторонним Богом… (Гарашанин сам упоминает Бога Видасуса, как частный вид общего иллиро – далматинского Силвана ).

    Принадлежность сплитского болвана к славянскому миру подтверждается сравнением с другими (чер. CVII – 11,12,10; чер. CV – 8,10,11; чер. CVI – 11, 3,9; чер. CIX; чер. LXXXII).

     

    Принадлежность болвана.

     

    … Если был четырехглав, то мог представлять самого верховного Бога, Свет, подобно восточнославянскому Роду, Сварогу или западнославянскому Свантевиду. Это значение не исключает и триглавости (как произвольного изменения в ликописи)… С другой стороны, принимая , что болван был все-таки триглав, можно отнести его к славянскому триглавому потустороннему Богу (Триглав, Троян, Велес, ср. чер. LXXXVIII), чье место почитания тогда могло бы находиться на горе с другой стороны Свевида.

    Две оставшиеся головы болвана дают возможность еще одного толкования. Определенно, ваятель стремился изобразить Лики с противоположными качествами. Один (2) отличается большими, выпуклыми глазами, со смеющимися устами. Очи другого как глубокие дупла, уста малы, сомкнуты… Если отталкиваться от положения, что это головы славянского Бога Света, Вида, то они запечатлели две степени светового вращения (полдень, лето и тьма, ночь, зима). Подкрепление такому образу Вида находим в южнославянских народных сказаниях (на Руси – Вий), где этот Лик переживает пору, в которую старость, или какое-то зло (у Гоголя – “вековое” зло на веках) губит зрение, которое в конце концов возвращается (кн.297; кн.266)

     

    3) Живое в образах с христианским налетом (чер. CVIII).

     

    Случилось так, что Старинный образ верховного Бога, чьи лики были повернуты к сторонам Света, в Европе был отображен на плоскость, причем, четыре стороны столба превратились в четыре конца креста, на которых были изображены эти самые лики. Такому способу соответствовало представление Бога по-христиански, но смеем утверждать, что именно так продолжал существовать Исконный образ, а не наслоенный на него христианский труп. (Старинный образ Бога со многими лицами (часто с глазами, общими с двумя соседними), по христианскому толкованию обозначал Троицу (на самом деле Триглава) Света, но позднее это было запрещено, как неуставное. Соответственно, четырехликий Бог Света обозначался в виде креста)… На то, что по краям креста изображены Лики, обозначающие Бога Света (5,6),указывают боковые части, означающие небесный свод (ср. чер. CVIII – 3 с чер. LXII).

     

    4) Воплощение Собора в едином кумире.

     

    На воплощение Собора в едином верховном владыке Вселенной, Боге Богов, указывает ликопись Збручского кипа (чер. CIX), где все Боги своими телами образуют шишовитый столб, отвлеченно намекающий на верховного Бога. На это указывает и (чер. CV – 2), чья верхняя часть, вместо голов, представлена цельными телами (ср. чер. LXXXI – 11,12). Их число увеличено до шести (как у кумиров Балтийских Славян), может быть, намереваясь представить весь Собор. На это обстоятельство указывают и имена западнославянских Богов: Яровит, Руевит, Поревит, да и Святовит, возможно, как отражение сплочения отдельных Богов с верховным Видом (Ярун – Вид, Руян – Вид, Порен – Вид, Свето – Вид). Заметим, что тем же способом египетский солнечный Бог выдвинулся вперед, начиная сплачиваться с местными владыками Собора: Собек – Ра, Атум – Ра, Монту – Ра, Хнум – Ра, Амон – Ра (кн.236, Стр. 259, 260). Следы слитых подобным образом Богов и сведение их в единый Лик находим и в ведийских песнях: в существовании и в покровительственном отношении верховного Савитара к остальным; они – под его властью… (кн.168, Стр.160,173,185,226). Поэтому, не исключено, что подобное происходило перед переселением Славян на Балканы, или даже в ходе его, частично продолжась на новой родине Южных Славян.

     

     

    Послесловие

     

    Исследования, составившие эту книгу, с одной стороны, ведут к многочисленным заключением, но с другой, ко многим вопросам.

    Эти исследования, будем надеяться, смогли показать, что в “немых” вещах сосредоточенно большое количество данных, которые не относятся лишь к отчетливо очерченным областям человеческой деятельности (производство, торговля, деньги), но и к глубочайшим и тончайшим слоям его духовного мира. С другой стороны, надеемся, что полученные выводы подтвердят правомочность самого способа знакового рассмотрения, что, со своей стороны, представит подтверждение тому, что существует прием, которым можно из сегодняшнего мира проникнуть в глубинные духовные области какого-либо другого, относительно далекого и забытого мира, и всего лишь через его безмолвные вещи – свидетели.

    Полученные выводы повторно подтверждают положение, что Славяне, как и остальные народы, составлявшие “большое переселение”, не пришли на Балканы как “дикие и первобытные варварские (ср. пърпърские, барбарис = красный) оравы” в зачаточном состоянии. Может быть и можно сказать, что их мир не отличался развитым городским строем, сложившимся общественным укладом , торгово – денежными отношениями, развитым литьем, зодчеством и искусством, переведенным в прочные вещи, но совершенно точно можно утверждать, что у них была собственная Вера с развитым Собором Божеств, Старь, с глубокой знаковостью, и сложная совокупность обрядово – волшебных действ…

    Эти исследования, изначально не ставя себе целью собрание всех, или как можно большего числа, вещественных находок, имели намерение гораздо более важное: заложить основу, которая даст возможность упорядочить толкования существующих данных, а также открыть новое современное видение, которое основывается на началах духовного мира Славян… Считаем, что в наши сегодняшние исследования плотно вошли и вещи, потому что, прежде всего, сами они и позволяют уяснить эти начала. Поэтому, надеемся, что оставшиеся за бортом данные (надо полагать, большее число) и будущие находки обеспечат постоянные дополнения, проверки и поправки существующего.

     
    • Hosted by uCoz